Take off your veil, reclaim your dignity

اقرأ هذه المقالة بالعربي

“Take off your veil, reclaim your dignity.” Thus ran the slogan for the announced million-person protest against the head-veil, called for by Sharif al-Shobashi; the slogan itself was taken from a Facebook-based campaign of the same name launched by Ismail Husni on the 107th anniversary of Qasim Amin’s death. The project as a whole is problematic on a number of levels: first and foremost, we can’t ignore the fact that we’re dealing here with men demanding that women fight for their freedom, even going so far as to dictate to them how exactly they should go about achieving this noble goal. But is the essential problem that this campaign has been conceived by men? Is the feminist cause different from that of other oppressed groups in that supporters of the cause hailing from privileged social backgrounds are not permitted to join in or stand in solidarity with the struggle? I don’t believe so; supporters can and indeed should stand in solidarity with the feminist struggle. Yet the topic at hand is less a case of solidarity than of orders from above—and if the absurdity of the situation isn’t quite clear enough, just imagine if a white American man had asked—nay, ordered—black people to rebel against slavery and take back their dignity. Such demands are insulting to the oppressed group, suggesting that the persecution they are subjected to is a result of their own reluctance to rebel against it.

Here, then, we have men who enjoy all the privileges which their gender and socioeconomic class have to offer them, ordering women, who are oppressed by dint of their gender (and in many cases their socioeconomic class too), to defy the world and to pay the price of that defiance—a price which the bright sparks who came up with this idea will never have to pay, and the existence of which has in fact never even occurred to them. For have those men ever considered what might happen to a woman or girl forced by her family, husband, or social pressure to wear the veil, if she then decided to remove it? Have they contemplated the possibility that this woman might be exposed to physical violence, mutilation or even murder? Do they think that the only thing preventing women from taking this step up until this moment has been their failure to recognise that the veil which is forced upon them is a limitation upon their freedom? Do they imagine that women have been waiting for this very intervention to become aware of that fact? Have they ever noticed that in reality, for many women the veil is a means of negotiating social conventions and circumventing the constraints placed upon women, without which they would have great difficulty going out, studying, working, and socialising? For a woman to rebel against the situation she is forced into might be a wonderful thing, but it carries consequences which that woman will bear alone, and therefore only she has the right to decide when and indeed if she is ready to pay that price. But for her to be urged to take that step by someone who has never and will never be exposed to the same dangers is patronising in the extreme.

Beyond this, what about those women who wear the veil by choice, and not because they are obliged to do so? Al-Shobashi has opined that “not every veiled woman is virtuous, and 99% of whores are veiled.” While this statement isn’t necessarily inaccurate, the veil has become tantamount to a uniform for Egyptian women, whether for the reasons mentioned in the foregoing paragraph or because the conviction that veiling is a religious duty, and so the veil isn’t particularly associated with virtue anyway; on the other hand, the women he calls “whores” are also Egyptian women, at the end of the day, and are hence subject to the same circumstances that lead Egyptian women to wear the veil. (And that’s leaving to one side my intense discomfort with his use of the ambiguous term “āhira”, also meaning adulteress or prostitute—which might be meant to refer to women who provide sexual services in exchange for money, in which case the term ‘sex workers’ is the one most commonly used in progressive societies which believe in a woman’s rights to her own body, including her right to use it as a source of income; it might instead be meant as a moralistic slur against women who practise their right to sexual freedom. Either way, it contradicts his claim to being a defender of the freedom of women). By the same logic, not every unveiled woman is liberated, nor is she necessarily untouched by oppression or in proud control of her dignity. The slogan “Take off your veil, reclaim your dignity,” then, is not only insulting to every woman who wears the veil by choice, by implying that she has idiotically thrown away her own dignity, but also presumes that such women are so oblivious that they don’t even realise in the first place that the veil might constitute a negation of their dignity, and therefore need men like al-Shobashi and Ismail Husni to guide them to truths which their little minds are too weak to grasp.

Their posture isn’t just an exercise in patriarchal power, it’s also a case of white power, for this discourse is exactly that of white feminism, which turns an arrogant orientalising gaze on Arab women and considers every veiled woman to be, by definition, a victim in need of saving—even from herself, if needs be. Take Femen as an example (leaving aside my views on their use of nudity and the objectified body): their approach to the issues facing Arab women, stemming from their identity as white European women (sure, even if they have attempted to inoculate themselves from this criticism by recruiting a couple of Arabs!), is to assume, uninvited, the burden of ‘saving’ Arab and Muslim women, when these women do not necessarily need saving or may not share the definition of oppression that Femen so blindly insist on liberating them from.

On another note, while al-Shobashi’s campaign (and that of Ismail Husni before him) might appear on the surface to be an appeal for women’s liberation and the ‘reclamation’ of their ‘dignity,’ a closer reading of al-Shobashi’s call for women to renounce the veil reveals that he wishes them to do so in order to express “their rejection of political Islam” (which these days is a synonym for terrorism). Here we encounter yet another set of problems, for what the matter boils down to, yet again, is the appropriation of feminist causes for political gain. When I say this I don’t mean to imply that feminism is separable from politics; rather I refer to the long history of exploitation by political parties, movements, and personalities, from far left to extreme right, of issues affecting women in order to achieve their own goals. Essentially, no-one is interested in women’s rights unless they stand to win immediate political capital, and perhaps the most obvious example of this is the enormous enthusiasm of political parties for the enfranchisement of women, as contrasted with their total indifference to the other issues affecting women, which they see as ‘secondary’.

What is more, while al-Shobashi’s association of the veil with ‘political Islam’ and his plea that women express their rejection thereof is a cynical exploitation of women for political gain, it’s also inaccurate, for while the link between veiling and the encroachment of Wahhabism and political Islam might have been reasonable to make in the early eighties and even into the nineties, to do so today ignores a social reality which has solidified over the last three decades: in most cases, veiling is a social custom which bears no relation to politics, and sometimes even no relation to religion either. Moreover, to ask veiled women to reject political Islam implies that any woman who does not do so is necessarily supportive of it, which is frankly illogical given—to name just one example—the fact that millions of veiled women took to the streets to participate in the 30th June demonstrations which called for the downfall of the Brotherhood government.

Since the call for the anti-veil protest is, to put it kindly, frivolous (the same goes for the Facebook campaign), so most of the reactions it has provoked have been equally frivolous, simplistic and misconceived. All have been confined to two motifs: either the idea that the veil is in fact an expression of personal freedom (a view which ignores the reality of societal and familial pressure which obliges many women to wear the veil), or the assertion that veiling is an Islamic obligation and that anyone calling for the renunciation thereof is guilty of apostasy. These indicate yet another logical flaw in the appeals for women to remove the veil: such appeals substantiate themselves by claiming that the veil is not a religious obligation, and providing fatwas and statements from religious leaders to that effect; this claim is naturally met with claims from opponents, armed with yet more fatwas and statements, that the veil is an obligation. And thus we find ourselves in a tedious cycle of interminable fatwa-swapping.

Now, there is a clear difference between a serious appeal for individual freedom and an appeal which relies on the interpretation of religious commandments and is therefore willing to enter into this kind of negotiation. So what if veiling is enjoined upon women by their religion? Does that nullify their personal choice in the matter, religion being a divine commandment that women must accept? Does the fate of our bodies hang on a fatwa from the Sheikh al-Azhar or the state Mufti setting out the limits of the freedom we are permitted to demand? And anyway, doesn’t the second article of the constitution state that Egypt is an Islamic country whose laws are rooted in the shari’a?

The very meaning of freedom is that even if veiling is a religious obligation, I have the right to choose whether to abide by it or ignore it, and even to renounce religion altogether if I wish. Does al-Shobashi, or anyone else for that matter, ever dare to call for that? Rather than asking women to remove their veils to symbolically prove their dignity and freedom, might it not be more appropriate to demand that the state, which supervises the routine violation of that freedom, take its damned hands off us, thereby restoring to women their freedom of choice and respecting their right to defend themselves? It is absurd and superficial to demand women renounce the veil as if this scrap of fabric were the only obstacle preventing the elimination of political Islam and Egypt’s transformation into a ‘civilised’ secular state when the constitution affirms that the state religion is Islam, atheism is punishable by imprisonment, and every citizen’s ID card proclaims its owner’s religion. It is even more hypocritical for al-Shobashi himself to place himself in this semblance of confrontation with the forces of repression, when he is in fact fully reconciled with those forces and their unpleasant practices, so as to score political and media points. Does he really think that hectoring women, and holding them responsible for the faults of a regressive state, makes him look like a freedom fighter for the secularist cause? Well, appearances are everything.

By a sensible labwa

لست ناجية

لست ناجية من حادثة اغتصاب وليس لدي رغبة في أن أكون كذلك

أول مرة قابلتني كلمة “ناجية” كنت فيها في السابعة عشر من عمري. حدث ذلك خلال بحثي في الإنترنت عن معلومات عن العنف الجنسي ضد الأطفال، إذ كنت أحاول أن أفهم تجربتي الخاصة. وعثرت على موقع يحتوي على معلومات ومصادر ومنتدى للناجيات ليشاركن بتجاربهن الشخصية. كان هناك شرح مطول عن سبب استخدام كلمة ناجية بدلا من كلمة ضحية. وفقاً لذلك الشرح، فإن كلمة ضحية تجردني من القوة وتساهم في بقائي حبيسة تجربتي في حين أن كلمة ناجية تغيرالطريقة التي أنظر فيها  لنفسي وتغير طريقة تفكير الآخرين بي. فالناجيات تتعافين على عكس الضحايا. والناجيات لا يعشن في عار على عكس الضحايا اللاتي يتم سحقهن تحت ثقل العار الذي تحملنه. في ذلك اليوم، قررت أن أكون ناجية وشاركت بقصتي على منتدى الناجيات.

كونت نموذجاً للناجية في مخيلتي. الناجية  قوية. وهذا يعني، أنه كوني ناجية، لا عنف أوانتهاك يكسرني. أتقبل جروحي وأداويها ولا أضعف. أن أكون ناجية يعني أنني رويت ما حدث مراراً وتكراراً وشاركت تجربتي وترددت على أخصائيين نفسيين عدة. ما حدث لي كان حِمْلِي أنا وحدي، لم يكن حِمْل المجتمع أو حِمْل عائلتي، كان حِمْلِي أنا لوحدي فقط. ولأنني ناجية فكان من المفترض أن أمسك بزمام أمور مستقبلي وأن أتعافى. ولأنني ناجية فإن علي مواصلة الحياة وتخطي التجارب التي لا حول ولا قوة لي فيها بكل باتزان ولباقة.

لتجربتي مع كلمة ضحية أعماق مختلفة. إن رد فعل كياني تجاه هذه الكلمة يكمن في مستويين وتعمقي في هذين المستويين يحدث لكل واحد منهما على حدى. المستوى الأول هو  رد فعلي على كلمة ضحية بذاتها حيث أنها أصبحت جزء من تجربتي الشخصية؛ ضحية مقابل كلمة ناجية في سياق العنف الجنسي. التجربة الأخرى مع كلمة ضحية تكمن في التجربة التي مررت بها كعضو فعال في المجتمع العالمي للنسويات غير البيض. هذا يعني أنني أفكر في نفسي وفي (العنف الذي يتعرض له) جسدي بشكل منفصل وانفرادي من ناحية، ومن ناحية أخرى فإني أفكر في نفسي كجزء من مجموعة كبيرة من النساء اللواتي تشاركنني نفس التجربة. وفي كلتا الحالتين فإن كلمة ضحية، سواء نطقت أو استخدمت بطريقة ضمنية، فهي كلمة منحطة. وسوف أفسر ما أعنيه بالتفصيل.

حين تستخدم كلمة ضحية للإشارة إلى شخصي كفرد مستقل فهذا يشير إلى أنني لم أتجاوز التجربة التي مررت بها وأنني لم أتخلص من الألم الذي سببته لي تلك التجربة وأنني سمحت لهم بتدميري. ولو توقفت وجفلت للحظة فإنني قد أفقد السيطرة، وسأسمح لتلك التجارب وبما نتج عنها بأن تتحكم بي كشخص. وسأسمح لهم أن يسلبوا مني أكثر مما فعلوا. فكوني ضحية يعني أنني شخص ضعيف. وأنا لست أريد أن أكون شخصاً ضعيفاً لمجرد أنني شعرت بالضعف مرات عديدة، ولأنني شعرت بالضعف وبعدم القدرة على حماية جسدي أو حتى على محاولة حمايته. ولذا رفضت كلمة ضحية.

إن استخدام كلمة ضحية في الأوساط السياسية يثير استياء العديد من النسويات الكويير غير البيض منهن واللواتي لا تتمتعن بمميزات طبقية واجتماعية، أي غير البيض وغير المرفهين الكويير.  وعندما تحاول النسويات البيض الليبراليات أن تساندن أو تتبنين القضايا الخاصة بنا وتقمن برواية قصصنا بشكل يتم تصويرنا فيها بأننا ضعيفات ومستغلات وفي حاجة إلى من ينقذنا، فإن جسدي ينتفض من الغضب وأجد نفسي أصرخ في النصوص التي أقرؤها التي تحمل تلك الأفكار ” كسم كدة! لست في حاجة إلى شخصية بيضاء مرفهة لتقول لي أنني ضحية، وما سيترتب علي ذلك من تدخلات غير مرحب بها تسلب مني قوتي كما تفعل الذكورية تماما”. فقبول كلمة ضحية بهذا المعنى تعني أنني نسوية غير كفؤة.

بعد مرور أربعة أعوام على اغتصابي، كنت لا أزال رافضة أن أطلق على نفسي كلمة ضحية ولمدة أربعة عشر عاماً بعدها رفضت أن أسمي ما حدث حالة اغتصاب. فالاغتصاب يعني – من جديد- أن إرادتي مسلوبة، أنني كنت ضحية، وأنني كنت ضعيفة، ولذلك وبعد مرور أربعة عشر عاماً قضيتها وأنا أعيش دورالناجية قلما كنت أفكر في تلك الليلة، وأردد لنفسي أنني لم افقد السيطرة بل أني تخليت عنها طوعا، وأني أخترت أن أكون في المكان الذي أنا فيه وأنني لم أقاوم بما فيه الكفاية. كنت محاطة في ذلك الوقت بأصدقاء لا يتعاطفون معي ويرددون لي ما كان يخطر ببالي مرارا وقتها  – “ما كان سبب وجودك في ذلك المكان؟” – ولذا لم يكن لدي استعداد أن أكون ضحية من جديد. وبعد التجربة التي مررت بها كنت أريد تخطي ما حدث وألا أنظر إلى الخلف لأن الناجيات تتصرفن كذلك: أن يمحين آثار وندبات الماضي. لقد نجحت في التغلب على تلك التجربة ولمدة عشر سنوات من العلاج مع عشرة أطباء نفسيين مختلفين لم أذكر كلمة اغتصاب مرة واحدة ولم اضطر أبدا للحديث عن ذلك.

جلست مؤخراً مع صديقة جديدة عزيزة علي وكنت أشتكي من إصابة في ظهري وقد عدت أشعر بها في الأيام السابقة وكيف أنه علي توخي الحذر. سألتني عن كيفية حدوث تلك الإصابة. أجبتها بما أنا معتادة أن أقوله ردا على ذلك السؤال: “وقعت”. عادة ما يتوقف الناس عن السؤال بعد هذه الإجابة ولكنها لم تفعل ذلك وسألت: “وقعتي إزاي؟” انتابني شعور غريب وأخذت نفساً عميقاً وحاولت التهرب من سؤالها. كانت مستلقية وهي تنظر في اتجاه آخر ولكنها استدارت ونظرت إلى. قلت: “وقعت على السلم”. بدى عليها الضجر مني وردت: “أيوه، إزاي؟” قلت لها أن رجلا دفعني على سلم وأن الموقف كان معقد وكان ردها على هذا: “قصدك إيه، هو كان بيحاول يغتصبك؟”

لم أستطع سماع كلمة اغتصاب. شعرت بموجات من الهلع والارتباك وفُقْدان السيطرة والضعف. صرخت في وجهها: “لا ما كانش اغتصاب. وأنا زهقت من الناس اللي بتحاول تقولي إيه اللي حصل. أنا ما أُغْتَصَبْتِش وأنا مش ضحية!” في هذا اليوم تحدثنا لساعات. طرحت سؤالاً شغلني بعدها كثيرا: “ما هو سبب أن النساء عليها قول ما هو أكثر من كلمة لا؟ ولماذا نحمل مسئولية مقاومة محاولات التقرب الغير مرغوب فيها؟”

الحقيقة هي أنني ضحية، وقوتي أُخِذت مني، وما حدث لجسدي لم يكن باختياري. أما التأثير الجسدي والنفسي الناتجان عن ذلك فهما ملكي أنا وحدي لأعاني منهما وهما ملكي أنا وحدي لأتعافى منهما، أو على الأقل لأتقبل ذلك وأتعايش معه. بغض النظر عما إذا كنت أعطي نفسي صفة ضحية أو ناجية، فلي الحق أن أشعر بالتعب وألا أرغب في الاستمرار. كما لي الحق في أن تكون لي الرغبة في أن يتوقف كل شيء في مواجهة ماحدث لي. من حقي ان أشعر بالخوف وأن أمر بنوبات هلع و من حقي أن اغضب وأن أنهار، وألا اتحمل مسئولية أمور لم أخترها. هذه التجارب تكسر إحساسك بأنك من تتحكم بجسدك، إن هذا ما يجري بين الرجال والنساء يحدث لأننا نساء وهذه التجارب التي تمر بها أجسادنا الغرض منها تحديد وحد مساحتنا والأفعال التي قد نقوم بها. إني أعترف بأنني مكسورة وأنني أريد أن أكون غاضبة ولست في انتظار الرجال المتظاهرين بانتمائهم للنسوية، أن يقولوا لي أن أهدأ.

قد تظنون أنني مرتبكة وأن كلامي غير متناسق، وأنتم على حق، لأن هذه هي الطبيعة المعقدة لسردية الناجية مقابل الضحية كما عشتها. ما أريد قوله هنا – عن طريق إثنوغرافيا شخصية غير متناسقة عن الاغتصاب – هو أن قضية اختيار كلمة لوصف تجربة أحد أو تجربة شخصية مع العنف الجنسي ليست مهمة ولكن ما يهم هنا هو إدراك حدود تأثير اللغة والخطاب على الطريقة التي تتشكل فيها تجارب الأشخاص. فالتركيز الزائد على قوة تلك الكلمات وقدرتها على إعادة تشكيل الواقع يحد من القدرة على فهم معناها الحقيقي، فيما يخص أجسادنا، في عالم تمنع وتضيِّق وتتعدى العادات والمؤسسات التي تدير شئون حياتنا على استقلالية وجودنا لأننا نساء. حُصِرْنَا في ركن وظهورنا إلى الحائط وهذا يعني أن فهمنا لما يهددنا ودرجة تجريدنا من الإنسانية بالإضافة إلى قدرتنا على الدفاع عن المساحات الخاصة بنا واستقلاليتنا هي بدورها محدودة. فقد أصبحت إختياراتنا وتعبيراتنا وأجسادنا متروكة لآخرين (عادة ما يكون لديهم قضيب) يملون علينا ما يجب فعله بغض النظر إن كان في البيت أو في المساحات العامة أو في المؤسسات. ينكر بعض الناس ماهية مثل هذه التجربة، ويقول آخرون أن هذا هو مكاننا، ظهورنا إلى الحائط، وأن تلك هي المساحة الوحيدة المتاحة لنا لاستكشاف خياراتنا.

عند استخدام كلمات مثل ناجية أو ضحية أوعنف جنسي تكون النتيجة عادة استغلال هذه الكلمات لتشكيل سياسة أو تشريع أو فعل. ولكن تجاربنا الشخصية لا يمكن حصرها في اللغة وممارسات القانون والسياسات فحسب والمصطلحات المستخدمة على مستوى السياسات والمؤسسات لا يمكن أن تكون الهوية الوحيدة التي نتبناها بعد المرور بمثل هذه التجارب. إن التأكيد على وجود اختيار – ضحية أو ناجية – يأخد حيزا من الخطاب، ويخفي بذلك الواقع وهو أن المقاومة اليومية ليست ترفاً ولكنها ترادف الدفاع عن النفس. دعونا لا ننسى أننا كنساء نقف بظهورنا إلى الحائط حقاً، بغض النظر عما إذا كنا نقف مع عائلاتنا أو حلفائنا أو الدولة،  وأن مجرد وجودنا يقع تحت تهديد دائم.

I am not a Rape “Survivor”: Nor Do I want to Be

The first time I came across the word survivor in the context of sexual violence, I was 17, browsing the internet for information on child sexual abuse. I was trying to understand my own experiences. I came across a website with information, resources and a Survivors’ Forum to share personal stories. There was a lengthy explanation of why the word survivor was used instead of victim. It explained how the word victim was disempowering, and how the word victim would forever embed me in my past experiences, whereas the word survivor would change how I viewed myself and would also alter how people thought of me.  Survivors would heal, victims would not. Survivors would not live in shame, victims would be crushed under the weight of their shame. I decided that day that I was a survivor and I shared my story on the Survivors’ Forum.

I modeled what a survivor looked like in my imagination. A survivor was strong. Being a survivor meant that the violence and violation did not break me. It meant that I had accepted and nursed my wounds, but that they did not debilitate me. It meant that I talked and I talked and I shared my experiences and that I sought help from numerous therapists. What happened to me was my burden alone to carry; it wasn’t society’s or my family’s, it was mine alone. And because I was a survivor I would take ownership of my future and heal. As a survivor, I would carry myself with elegant poise and grace as I moved on and away from experiences I had had no control over.

My experience of the word victim is much more multi-tiered. My being reacts to that word on two levels and I believe both warrant that I delve into them separately. The first was responding to the word ‘victim’ as it became part of my personal individual experience; victim as we think of it in relationship to survivor in the context of sexual violence. The other experience of the word ‘victim’ was more of my experience as part of an actor in the global collective of non-white feminists. So I would think of myself as me and (the violence to) my body on the one hand, and on the other hand I would think of me as part of a larger group of women who shared a similar experience. In both cases the word ‘victim,’ whether uttered or implied, was a filthy word. I will explain each in more detail.

Using the word ‘victim’ in relation to myself as an individual meant that I hadn’t survived my experience, that I had not emerged from the pain and that I had let them destroy me. I thought that if I stopped for a minute, that I would lose control;, I would let these past experiences dictate who I was and what happened to me. I would let them take something more away from me. Being a victim meant that I was a weak person, and I didn’t want to be a weak person because I had felt so powerless so many times, I felt weak and unable to even attempt to guard my body. I couldn’t accept the word victim.

The word ‘victim’ as used in the wider political arena is something that most non-white or non-privileged queer feminists will react very strongly against. When liberal white feminists champion or appropriate our causes, when they tell our stories in a way that paints us as weak, exploited or needing to be saved, my body seethes with anger and I tend to scream at texts, “Fuck this, I don’t need some white privileged bitch telling me what a victim I am, which will possibly result in uninvited interventions that are just as disempowering as patriarchy itself”. So accepting the word victim in this sense would mean I was a bad feminist.

Four years later, when I was raped, I still refused to call myself a victim, and for another 14 years I refused to call it rape. Rape meant that once again, I was rendered powerless, that I was a victim and I was weak, and so after the assault I spent 14 years surviving, rarely thinking of that evening, telling myself that control was not taken away from me, but that I had ceded control willingly, that I had chosen to be there, that I had not fought back hard enough. I had a unsympathetic support system at the time that echoed back at me what I was thinking—“Why were you there?”—and so I wasn’t ready to be a victim again. After the experience that I had gone through I wanted to move on and not look back, because that is what survivors did: they erased the traces and the scars of their past. I survived so well that not once, over the course of at least ten therapists and ten years of therapy, did I ever have to call it rape, or even really have to talk about it.

Recently, I sat with a new and dear friend complaining about my back injury, how it had flared up the last few days and how I had to be careful with it. She asked me how I had hurt my back. I responded the way I’ve always responded to that question: “I fell,” I said. Most people let it go, but she didn’t; “How did you fall?,” she asked. I felt awkward and took a deep breath and made an attempt to evade her question. She was lying with her face away from me and she turned over to look at me. “I fell on a staircase,” I said. She was getting irritated with me and hurriedly responded, “Yes, how?” I said that this guy had pushed me down on a staircase and that it was a complicated situation, to which she said, “What do you mean, he was trying to rape you?”

I couldn’t hear the word rape. I felt waves of panic, confusion, loss of control and weakness take over. “No it wasn’t rape,” I screamed at her, “and I am so sick of fucking people trying to tell me what my experience was, I wasn’t raped and I am not a victim!”. We talked for hours that day, and one question that she raised that really stood out to me: “Why are we expected, as women, to have say something more than just no? Why are we given the responsibility to have to fight off unwanted advances?”

The truth is, I am a victim, I was made to be powerless and what happened to my body I didn’t choose, and the physical and psychological effects are mine alone to suffer and mine alone to heal or at least accept and live with. Regardless of whether I called myself a victim or a survivor. I have the right to be tired and not able to go on. I have the right to want everything to come to a halt and stand against what happened to me. I have the right to be scared and have panic attacks, I have the right to my rage, I have the right to fall apart because these things really break you, and I have the right to not want to take responsibility for things I did not choose. These experiences break your sense of control over your body, these experiences between men and women happen because we are women and these experiences to our bodies are meant to define and limit our space of possible actions. I want to admit that I am broken and I want to be angry and I am not waiting for pseudo-feminist men to tell me that I need to calm down.

You might be thinking that what I am saying seems confused and disjointed, and you are right, it is, because that is the complex nature of the survivor versus victim narrative as I have come to experience it.   The point I am making here, through a disjointed personal ethnography of rape, is not about what word to choose to describe someone’s, or one’s own, experiences of sexual violence, but to realize that there is a limitation to the effects of language and discourse on the transformation of a lived experience. The over-emphasis on the power of these words to reshape reality in itself becomes a limitation of truly understanding what it means, at the level of our bodies, to exist in a world where the practices and institutions that govern our lives prohibit, restrict and violate the autonomy of our beings, because we are women. We are cornered with our backs to the wall, which means that our understanding of the threat against us and the degree of our dehumanization, as well as our ability to defend our spaces and autonomy is also restricted. The agency over our choices, expressions and bodies, is dictated by someone else, usually with a penis, whether at home or in public spaces or institutions. Some people deny the reality of what that experience is like; others say that that is where we belong, with our backs to the wall, and that that is how much room we are permitted to navigate our choices.

When we describe someone as a survivor or a victim of sexual violence, it is often instrumentalized to shape policy, legislation and action. But our personal experiences cannot be captured only through the languages and practices of laws and policies, and the terminology used at the policy and institutional level cannot be the only identity we adopt following these experiences we undergo.  An over-emphasis on choice of words—victim or survivor—takes up room in our discourse, concealing the fact that daily resistance is not a luxury, but is synonymous with self-defense. Let us not forget that as women our backs are REALLY to the wall, whether we are standing with our families, allies or the state, and that our very existence is constantly under threat.

اخلعي حجابك.. استردي كرامتك

هذا هو شعار الدعوة لمليونية خلع الحجاب التي أطلقها شريف الشوباشي والشعار مأخوذ عن حملة “اخلعي حجابك.. استردي كرامتك” الفيسبوكية التي أطلقها اسماعيل حسني في ذكرى وفاة قاسم أمين. الموضوع إشكالي على عدة مستويات،  فمن ناحية، لا يمكن أن نتجاهل هنا أننا بصدد رجال “يطالبون” النساء بالنضال من أجل حريتهن بل ويملون عليهن وسائل تحقيق هذا الهدف السامي. ولكن هل المشكلة الأساسية تكمن في كون الدعاة من الرجال؟ هل القضية النسوية تختلف عن قضايا أي مجموعات مضطهدة أخرى بحيث لا يمكن لأنصار القضية ممن يتمتعون بامتيازات المجموعة  المسيطرة التضامن والنضال من أجل القضية؟ رأيي أنها لا تختلف، يمكنهم التضامن والنضال، بل ينبغي عليهم، ولكننا لسنا هنا بصدد تضامن بل بصدد وصاية سلطوية، وإن لم تكن عبثية الوضع واضحة فلنتخيل لو أن رجل أمريكي أبيض خرج على الملونين يطالبهم، بل يأمرهم بالتمرد على العبودية واستعادة كرامتهم. صيغة مثل هذه الدعوات تحمل إدانة للمجموعة المضطهدة، كأن القمع الذي تعاني منه سببه تخاذلها في التمرد ضد هذا القمع نفسه. نحن بصدد رجل يتمتع بامتيازات النوع والطبقة يطالب النساء اللاتي تعانين من قهر النوع (والطبقة في أغلب الأحيان) بتحدي العالم ودفع ثمن هذا التحدي، الثمن الذي لن يضطر صاحب الدعوة يوماً أن يدفعه ولم يخطر على باله من الأساس. فهل فكر هؤلاء الرجال فيما قد يحدث للفتاة أو المرأة التي فرض عليها الحجاب من أهلها أو زوجها أو بضغط من المجتمع لو أنها قامت بخلع الحجاب؟ هل فكروا في احتمالية أن تتعرض هذه المرأة للإيذاء البدني أو التشويه أو حتى القتل؟ هل يتخيلون أن ما كان يمنع  النساء من اتخاذ هذه الخطوة هو عدم ادراكهن لأن الحجاب المفروض عليهن هو قيد لحريتهن وكن بانتظار مثل هذه الدعاوي لتنتبهن لهذا الأمر؟ هل فكروا في واقع أن الحجاب هو بالنسبة لكثير من النساء وسيلة تفاوض مع قوانين المجتمع للتحايل على القيود المفروضة عليهن، وبدونه لا تستطعن الخروج والدراسة والعمل وممارسة الحياة الاجتماعية؟ أن تتمرد المرأة على وضع مفروض عليها هو أمر رائع ولكن له تبعات ستتحملها المرأة وحدها، ومن حقها وحدها أن تقرر متى وإذا كانت مستعدة لدفع هذا الثمن، وفي هذه الحالة فإن أي دعوة تحثها على القيام بذلك دون أن يكون صاحب الدعوة عرضة لنفس المخاطر التي يطالبها بالتعرض لها هو نوع من المزايدة الفجة.

من ناحية أخرى، ماذا عن النساء اللاتي ترتدين الحجاب عن اقتناع ولم يفرض عليهن؟

في حديث للشوباشي قال أن “ليست كل محجبة فاضلة و٩٩٪ من العاهرات محجبات”، وهو تصريح ليس بالضرورة خاطىء، فالحجاب قد تحول الى زي شبه رسمي للمصريات سواء للأسباب المذكورة في الفقرة السابقة أو عن اقتناع بعضهن بالحجاب كفريضة دينية، وبالتالي فليس الحجاب مرادفاً للفضيلة، كما أن “العاهرات” هم في نهاية الأمر نساء مصريات تخضعن لنفس الظروف التي تجعلهن ترتدين الحجاب (هذا إلى جانب تحفظي الشديد تجاه استخدامه للفظ “عاهرات” الذي من غير الواضح إن كان المقصود به  النساء اللاتي تقدمن الخدمات الجنسية بمقابل مادي وفي هذه الحالة فإن مصطلح “عاملات الجنس” هو المصطلح المتداول في المجتمعات المتحضرة التي تؤمن بحق المرأة في جسدها بما في ذلك استخدامه كوسيلة للكسب، أم أنه يستخدم لفظ “عاهرات” كحكم أخلاقي لوصم نساء اخترن انتزاع حقهن في ممارسة الحرية الجنسية وهو في كلتا الحالتين يتنافي مع ادعاءه كونه المدافع عن الحريات) ولكن في المقابل وبنفس المنطق ليست كل امرأة غير محجبة متحررة، أو أنها بالضرورة غير خاضعة للقمع ومصانة كرامتها. ولذلك فشعار “اخلعي حجابك استردي كرامتك”  هو ليس فقط مهين لكل محجبة ترتدي الحجاب عن اقتناع باعتبارها اختارت أن تهدر كرامتها، بل هو يفترض أيضاً أن تلك النساء مغيبات لدرجة أنهن لا تدركن كون حجابهن مهدر لكرامتهن بالأساس، وهن بحاجة لرجال مثل الشوباشي واسماعيل حسني لأن ينيروا لهن الطريق وينبهوهن للحقيقة التي لم تستطع عقولهن الصغيرة من إدراكها.

  هذه المقاربة ليست فقط سلطوية أبوية وإنما هي أيضاً مقاربة بيضاء، فهذا هو ذاته خطاب النسوية البيضاء  White Feminism التي تحمل نظرة استشراقية واستعلائية للنساء العرب وتعتبر كل امرأة محجبة هي بالضرورة ضحية يجب انقاذها، من نفسها إذا لزم الأمر.

.لنأخذ مجموعة فيمينFEMEN كمثال، فبعيداً عن التحفظات الرجعية المتعلقة بالعري واستخدام الجسد، المشكلة الأهم في مقاربة فيمين لقضايا النساء العرب هي أنهن مجموعة من النسويات الأوروبيات البيض (حتى وإن قمن بتطعيم مجموعتهن ببعض العناصر العربية) اللاتي أخذن على عاتقهن بدون دعوة مسؤولية “إنقاذ” النساء العرب والمسلمات اللاتي لسن بالضرورة بحاجة لإنقاذ أو أن مفهومهن للقمع الاتي تتعرضن له مختلف عما تفترضه مجموعة فيمين بقناعة عمياء وتصر على تحريرهن منه.

  على صعيد آخر، فبالرغم من أن دعوة الشوباشي (واسماعيل حسني من قبله) تبدو في ظاهرها دعوة من أجل حرية المرأة و”استرداد كرامتها”، إلا أنه في متن دعوته يطالب الشوباشي النساء بخلع الحجاب للتعبير عن “رفضهن للإسلام السياسي”، وهنا تظهر مجموعة جديدة من الإشكاليات، فها نحن مرة أخرى بصدد استخدام قضية نسوية من أجل تحقيق مكسب سياسي، ولست أعني هنا أن النسوية منفصلة عن السياسة، ولكن أعني بذلك تاريخ طويل من استغلال الأحزاب والحركات والشخصيات السياسية – من أقصى اليسار إلى أقصى اليمين – لقضايا المرأة فقط من أجل تحقيق المكاسب، فلا أحد يهتم بحقوق المرأة إلا عندما يتعلق الأمر بمنفعة سياسية مباشرة، نأخذ على سبيل المثال حماس الأحزاب الشديد لتمكين المرأة من التصويت في الانتخابات في مقابل تجاهل نفس الأحزاب لباقي قضايا المرأة باعتبارها قضايا ثانوية. إن ربط الشوباشي الحجاب بالإسلام السياسي الذي صار مرادفاً للإرهاب ومطالبته للنساء بالتعبير عن رفضهن له هو ليس فقط استغلال للنساء من أجل تحقيق مكسب أو هدف سياسي، ولكنه أيضاً يحمل مغالطة كبيرة، فبينما كان منطقياً ربط الحجاب بالمد الوهابي والإسلام السياسي في بداية الثمانينات وحتى التسعينات، إلا أنه في يومنا هذا اعتبار الحجاب رمزاً مباشراً الإسلام السياسي/الإرهاب هو تجاهل لواقع اجتماعي تكون على مدار ٣٠ عام تحول فيها الحجاب في كثير من الحالات إلى عرف اجتماعي لا علاقة له بالسياسة أو حتى بالدين أحياناً. إن مطالبة المحجبات بخلع الحجاب للتعبير عن رفضهن للإسلام السياسي يفترض ضمنياً أن من لا تخلع حجابها هي بالضرورة مؤيدة له، وهو افتراض غير منطقي في ظل نزول ملايين المحجبات للمشاركة في تظاهرات ٣٠/٦ لإسقاط الإخوان، هذا على سبيل المثال لا الحصر.

ولأن الدعوة لمليونية خلع الحجاب هي بالأساس دعوة رعناء في أفضل تقدير (ينطبق الأمر ذاته على حملة الفيسبوك)، فقد كانت أغلب الردود الرافضة للدعوة على نفس القدر من الرعونة أو التبسيط المخل. انحصرت الردود بين كون الحجاب حرية شخصية متجاهلين واقع الضغط الاجتماعي والعائلي الذي تعاني منه الكثير من النساء المفروض عليها الحجاب، وبين كون الحجاب فريضة اسلامية ومن ينادي بخلعه هو خارج عن الدين. هذا يقودنا للخلل الأكبر في منطق دعوات خلع الحجاب، فهي  تعتمد في حجتها على كون الحجاب ليس فريضة دينية ويجتهد أصحابها في إيجاد الحجج والفتاوى وتصريحات الشيوخ والمنظرين لإثبات ذلك، ليقابلوا بردود من يرون الحجاب فريضة، مسلحين هم الآخرين بالمزيد من الحجج والفتاوي وتصريحات الشيوخ والمنظرين وندخل في دائرة مفرغة من الفتاوى المتبادلة. هناك تناقض واضح بين الدعوة الجادة للمطالبة بالحرية وبين الاستناد إلى الحجج الدينية والدخول في مثل هذه الجدالات. فماذا لو  افترضنا أن الحجاب فريضة دينية؟ أيسقط الحق في الاختيار في هذه الحالة باعتبار الدين أمر واقع علينا مجبرات على الالتزام به؟ أليست المادة الثانية من الدستور تنص على أن مصر دولة اسلامية تستمد قوانينها من الشريعة؟ هل مصير أجسادنا متوقف على فتوى من شيخ الأزهر أو مفتي الجمهورية تحدد معايير ومفاهيم الحرية التي يمكننا المطالبة بها؟ إن ما تعنيه الحرية هو أنه حتى وإن كان الحجاب فريضة فمن حقي أن اختار الالتزام بها أو تركها، بل من حقي ترك الدين كله إذا أردت. ولكن أيجرؤ الشوباشي أو غيره على المطالبة بذلك؟ فبدلاً من مطالبة النساء بخلع الحجاب لاسترداد الكرامة والحرية، من باب أولى مطالبة الدولة التي تشرف على قمع هذه الحرية برفع يدها عنا، بأن تكفل للنساء حرية الاختيار وتضمن حمايتهن والدفاع عنهن. فمن العبث والنفاق والسطحية مطالبة النساء بخلع الحجاب وكأنه العقبة الوحيدة في طريق القضاء على الإسلام السياسي والتحول إلى دولة علمانية “متحضرة” بينما دستورها ينص أنها دولة دينها الإسلام ، بينما يعاقب بالحبس من يعلن إلحاده، بينما تصر الدولة على الإبقاء على خانة الديانة في البطاقة. ولكن لماذا يورط الشوباشي نفسه في مواجهة مع السلطة القمعية التي يبدوا أنه متصالح تماماً مع ممارساتها بينما يمكنه تحقيق البنط الإعلامي والسياسي وأن يعيش وهم المناضل من أجل العلمانية والحريات بالجعجعة في وجه النساء وتحميلهن عبء تجميل دولته الرجعية؟ ففي النهاية المظهر هو كل شيء.


لبوة عاقلة

كيف تأكل اللبوة البغبغان: رد نسوي على قراءة “مغايرة”

حوار جاد


نشر موقع مدى مصر مقال تحت عنوان “قراءة مغايرة للخطاب النسوي” بمناسبة يوم النساء العالمي. يقول كاتب المقال -الذي يصنف نفسه كرجل نسوي- أنه يريد أن يبدأ “حوار جاد”  مع النسويات. إن النقد ضروري وعلى كل حركة أن تتقبله إن أردات أن تتسم بالتفكر والمسئولية. فنحن لا نتلقى نقد ولا مشاركة صادقين بشكل كاف. بل بالعكس ينهال علينا هراء رجعي معادي للنسوية، نهدر طاقاتنا في الدفاع عن أنفسنا أمامه. ولذلك فنحن نريد أن نأخذ على محمل الجد كل محاولة للنقد للمشاركة في نقاش حول النسوية. وهذا ما سوف نحاول فعله في المقال التالي.

يبدأ المقال بمقولة للأكاديمية والناقدة الاجتماعية كاميل باليا التي اشتهرت في التسعينيات (وكان من الأفضل أن تبقى هناك) لنقدها المثير للجدل  للنسوية. وكانت قد وصفت في حوار لها في مجلة التايم ماجازين مؤخراً، أن الكلام عن ثقافة الاغتصاب** ليس إلا “بروباجاندا مسعورة”، مجادلة أن الرجال مبرمجون على الاغتصاب وبالأخص عندما يرون “لحم عار وملابس مثيرة”. قالت أن الشابات اللاتي يرتدين ملابس مثيرة لا يفهمن “حضور طبيعة الرجل الهمجية”. تجادل باليا أن الرجل بطبيعته عنيف ومتربص (جنسي). إذا فإن كاميل باليا (وليس النسويات كما يقول المقال) هي التي تؤمن أنه لا وجود لذكورية غير العنيفة والمتربصة. شيء غريب أن هناك الكثير من الرجال  يدعمون بل ويستشهدون بحجج باليا فيما يخص جوهر الرجال.

هناك الكثير من مبرري الاغتصاب، من كاميل باليا وصولاً إلى المغتصب موكش سينغ الذي اغتصب وقتل جيوتي سينغ ثم قال أن الفتاة مسئولة عن الاغتصاب أكثر من الرجل. أو عندما قام تامر أمين بلوم فتاة تم التحرش بها جنسياً داخل الجامعة من قبل مجموعة من الرجال بسبب ملابسها. في لحظة كهذه علينا أن نسأل ما هو نوع التضامن الذي علينا تبنيه؟ ومع من؟ ماذا نريد من حلفائنا من الرجال في وقت تسود فيه ثقافة الاغتصاب المنتشرة؟ ما هو شكل هذا التضامن؟

يجب القول مقدماً أن الرؤية “المغايرة” أو”البديلة” للنسوية المقترحة في مقال مدى مصر ليست بأي شكل مختلفة أو جديدة. لطالما تم توجيه هذا النقض للنسوية لعدة عقود متتالية. لطالما كان عرض إشكالية مفهوم التنظيم حول هوية مجروحة أو ضحية كتصنيف (التي هي أساس سياسات الهوية) موجود كنقاش جار في قلب الحركة النسوية لعدة عقود متتالية. فنسويات الموجة الثالثة منذ أوئل التسعينيات رفضوا ثنائية الجندر ووجهوا أنظارهم فضلا عن ذلك لنظريات الكويير ونظرية ما بعد الاستعمار وما تنظمه النساء ذوات الأعراق المختلفة  وما بعد الحداثة وتنظيمات ضد العنصرية وسياسات التحول الجنسي كأسس للنسوية الجديدة.

الهويات السياسية في مواجهة الممارسات السياسية

إذا اتفقنا أن سياسات الهوية المصنِفّة إقصائية تؤصل طريقة تفكير تراتبية، إذا كيف يمكننا أن نفكر في النسوية؟ إن لم ننظم ونحدد الهوية حول كيان “النساء” إذا ما الذي ننظم حوله ونتفق عليه؟ من المهم هنا أن نفهم الفرق بين الهوية والممارسة. فلنتخيل النشاط النسوي غير المتمركز حول الموضوع وهو النساء وغالباً ما تكون النساء البيضاء، ولكنه متمركز حول الموضوع/المفعول به وهو الممارسة السياسية. سعت نسويات الموجة الثالثة للفصل بين الممارسة السياسية النسوية وبين التصنيف “كإمرأة”.

إن تحدي التفكير التصنيفي لا يتعارض مع النشاط النسوي؛ بل بالعكس فهو يفتح مجال تفكير جديد في إمكانيات تغيير طرق التفكير المستبدة. ليس من الممكن أن يكون هناك وصفة شاملة لعلاقة الرجال بالنسوية أو مرسوم عالمي يحدد إذا ما كنت “معنا” أو “علينا”. فالنظر إلى التجارب التي مررنا بها للمارسات الذكورية (على عكس هوياتنا كرجل مقابل إمرأة) يتيح لنا التعايش مع الفوضى والتناقضات وميوعة واقعنا، ويتيح لنا النظر بشكل مختلف للرجال الكويير والمتحولين جنسياً والنساء المتحولات جنسياً والرجال الناجين من الاعتداءات الجنسية والرجال التي عانت من الذكورية والرجال الذين استفادوا وعانوا من الذكورية في نفس الوقت.

وبالتالي تكون صورة النسوية التي ترى بعينان فضلاً عن عين واحدة التي تُذكر في المقال هي صورة مقيِّدة وتحاول أن تضغط واقع معقد وغير محدد في ثنائية بسيطة (تبسيط مخل). يجادل المقال أن المجتمع في حاجة إلى أن ينظر “بعيني الرجل والمرأة معاً” لكي يحقق الرؤية الكاملة، وهذا بدلاً من أن يكون قصير النظر أو أن يتنبى إما (وجهة) نظر النساء أو (وجهة) نظر الرجل. تحمل وجهة النظر “المتوازنة” معاني الانسجام مثل ين ويانج، حيث يتعايش الجنسين (المتساويان ولكن مختلفان) في ثنائية متابينة الجنس، متزنة ومثالية ويتمم الرجل والنساء بعضهما البعض. هذا التفكير يلغي تعدد وتنوع الجندر والجنسانية ويحددنا في ثنائية خانقة وذكورية بشكل أساسي. هذه التصنيف الثنائي المتباين بين الرجل والنساء هو في الواقع تصنيف اصطناعي يحافظ على إبقاء السلطة في يد المجموعة الأقوي، في هذه الحالة الرجال. كل هذه التصنيفات الخاصة بالجندر هي بشكل أساسي قمعية للبشر.

لا توجد عينان فحسب، بل هناك الكثير. إن ما يراه من يعاني من الذكورية يختلف عما يراه من لا يعاني من الذكورية. ما نراه نحن قد لا يوازن ولا يُكْمِل ما تراه أنت. ما نراه نابع عن خبراتنا مع القمع والعنف والتفرقة الجنسية والإقصاء والخوف. هكذا تعلمنا وهذا منبع غضبنا ولهذا وجدنا رغبة للفعل. خلفتنا هذه الخبرات وهذاالتاريخ الشخصي ضعفاء. خلفتنا غاضبين.  فهي عادة ما تكون تجارب مؤلمة من العنف والاعتداء وهي التي قادتنا إلى النسوية. هذه هي الذكريات التي تحاك لتتحول إلى السياسات النسوية. كما تذكرنا سارة أحمد أن النسوية مؤلمة (باللغة الأنجليزية).

إن التجارب القمعية التي مررنا بها ليس فقط على أيدي الذكورية فحسب وإنما من نظم قمعية متشابكة -وطنية، عنصرية، إمبريالية، طبقية، رأسمالية تعاني من رهاب المثلية ورهاب التحول الجنسي. يجب أن نسأل أنفسنا كيف تتقاطع كل هذه النظم؟ لم تكن مفآجأة أن يطلق كاتب المقال صرخة  مدوية للإدماج في وسط كل هذا الاغتراب وتحكم الفردانية النيو ليبرالية .


السلطة والامتيازات

إذا اتفقنا على أن تصنيفات الجندر ما هي إلا منطقة يابسة ننظم ونبحث عن التضامن حولها، إذا فعلينا أن نفكر في خبراتنا وممارساتنا وأدآءنا الجندري. يجب أن نحدد من يتمتعون بامتيازات وكيف تتبلور وفي أي أوقات. إن النسوية لا تدور حول كره الرجال (بالرغم من أنه بالطبع هناك نسويات تكره الرجال) ولا تدور حول تمجيد النساء كنوع. فالأمر يتلخص في تحليل وتعريف بسيط للسلطة في أي فترة زمنية، قد يكون تعريف متحرك أو مائع أو مرتبط بمجموعة من الظروف. عن رؤية شخص يتوافق والذكورة في الشارع ونحن نعرف أنه يتجول وهو يحمل شعور بالأمن والأمان وبالأحقية بشكل لا تعرفه النساء التي تمشي بجانبه (حتى التابعات للمذاهب اليمينية والمناهضات للنسوية). هذا يعني أن كلاتنا تعيش في حدود جسدها في عالم يعرف أننا قابلات للاغتصاب. هذا لا يعني أن هذه المرأة حليفتي أو أن هذا الرجل عدوي. هذا يعني أنه يحمل شكل من أشكال الامتياز الذكوري المرتبط بأدآءة التابع للجندر الذكري. حتى وإن كانا الرجل والنساء عرضة للعدوان والعنف من قبل الدولة أو الرأسمالية أو الإمبريالية؛ ففوق كل هذا يجب على النساء أن تتعامل مع عدوان عنف الرجال بما فيهم رفقائهم من الذكور.

إن النظر للرجال جميعهم على إنهم أعداء محتملين ما هو إلا استراتيجية لضمان الأمان. إذا ما تم الهجوم علينا بشكل متكرر من نفس الكائن، أليس من الواجب علينا بالتبعية أن نتعلم أن هذا الكائن قد يكون مؤذي؟ أليس علينا أن نتصرف وكأننا تحت تهديد؟ إن الامتيازت جزء لا يتجزأ من جسد الذكر، بغض النظر عما إذا تصرفوا بناء على هذه الامتيازات بشكل ملموس أو إذا عانينا من توابعه المحسوسة. إذا فالنظر إلى كل الأجساد التي تتبنى الأداء الذكوري على إنها تهديد تساعدنا على تجنب الأذى والأمر في يد الرجال لإثبات العكس. بإمكان الرجل أن يعطيني مساحة عند دخولي المصعد كي لا أشعر بالتهديد، بإمكان الرجل أن يعبر الشارع من مكان بعيد عني في حالة وجودي في الشارع في وقت متأخر. لا تطلب مني أن أثق فيك حتى تثبت لي أنك جدير بهذه الثقة. أما الثقة فيمكن كسبها بطرق عديدة،  بعضها محسوسة وبعضها غير محسوسة.  لطالما كنا نتعامل بحذر مع الرجال الذين يتحدثون عن النسوية ممن لديهم مدخل إلى الامتياز الطبقى بالإضافة إلى مدخل إلى معلومات عن الخطاب النسوي الذي يعطيهم مصداقية في بعض الدوائر المثقفة. وفي نفس الوقت يرغمون النساء على ممارسة الجنس ويسيطرون على النقاش السياسي ويرون النساء بشكل أساسي كائن أقل من الناحية الثقافية والاجتماعية مقارنة بهم. في حين أن الرجال من الطبقة العاملة هم كبش الفداء الذي يتم مراقبته وقولبته فيما يخص التحرش الجنسي في المجال العام.   أما ما يجعلني أثق بك هو طريقة حديثك وحركتك ونظرتك لي والمساحة التي تتيحها للمرأة في محادثاتك وشكل معاملك للمرأة في حياتك عموماً.

دائما ما يُطلب ممن يعانون من الذكورية – بشكل أساسي وليس وحيد النساء-  عدم التأثر بالعنف اليومي الذي نتعرض إليه لمجرد التحرك من مكان لمكان. المطلوب مننا أن نحتفظ بهدوئنا وأن نسامح ولا نبالغ في رد الفعل أو أن نغضب دون عداوة ولا أن نفترض الأسوأ في الرجال. المطلوب مننا أن نعطي الأولوية لما هو مهم لحركتنا الفكيرة وأن نراعي الأشياء التي يمكن أن تجعلنا محبوبات أكثر ومقبولات عند الغير نسويات.

النسوية كنسخة أنثوية للنظام الذكوري   

قد تؤدي النظرة المختزلة للجندر والسلطة إلى التصنيف الخاطئ بأن النسوية والنظام الذكوري هما وجهان متعارضان لنفس العملة. وهي أن النسوية “مع النساء” والنظام الذكوري “مع الرجل” وبالتالي فإن تأييد النسوية هو نفس الشيء كالنظام الذكوري ولكن بيد النساء. النقطة الأساسية التي يفشل هذا المنطق في فهمها هي أن النسوية والنظام الذكوري ليسا أيديولوجيات متماثلة مع فرق واحد وهو الجندر. إن النظام الذكوري هو نظام متكامل من الهيمنة حيث للذكور نصيب الأسد من السلطة والقيادة السياسية والسلطة الأخلاقية والامتيازات الاجتماعية والسيطرة على الأملاك؛ وفي العائلة فللأب السلطة على الأم والأولاد. إن النسوية هي إيديولوجية تحررية تهدف إلى إسقاط هذه الهيمنة واستبدالها بالمساواة.

وحتى وإن كان هناك وجود لما يمكن تسميته “السلطوية النسوية (feminarchy)” (على خلاف النسوية) فهي ليست النسخة الأنثوي من النظام الذكوري لأنه وببساطة لا وجود لمثل هذا التماثل. فالرجال والنساء (مع اعتبار درجة تعقيد هذه التصنيفات) ليس لديهم تجارب متماثلة للقمع الجندري وبذلك فهي غير قابلة للعكس. أما التلميح على إمكانية وجود شيء كهذا هو تمليح هزلي مِثل مفهوم “العنصرية العكسية” والتي كشف الكوميديان عامر رحمان المناهض للعنصرية حقيقة هذا المفهوم بشكل ساخر. إن السلطوية النسوية أو العنصرية العكسية هما مفهومان مبنيان على إنكار كامل للتاريخ. منبعها موقف دفاعي، هذا بالرغم من أن الكثير من الرجال يزعموم أنهم أيضاً يعانون وأنهم أيضاً مقهورون. سوف تجد في أي محادثة في مجموعة عن العنف الجندري أو التعدي الجنسي، أن هناك دائماً رجلاً واحداً على الأقل يخرج بالحجة الدفاعية أن النساء أيضاً تسيء معاملة شركائهم من الرجال وأنهم يتعدون جنسياً عليهم. وبذلك يزعم أي كلام عن “الطرفين” في إطار الأزمة بين فئتي “الرجل” والنساء” أن هناك علاقة تاريخية وحديثة مبنية على المساواة وهذا ببساطة لم يحدث أبداً. كما هو الحال فيما يخص الأزمة الإسرائيلية – الفلسطينية  فأي كلام عن وجود طرفين يحتاج وبشدة إلى تعريف تاريخي للكشف عن شخصيات هذه الأطراف.

تقترح الكاتبة جيسّ زيمرمان خمس مراحل ممكنة في تطور الوعي النسوي عند الرجل. تزعم أن المسار يكون كالآتي:

  1. إن التفرقة الجنسية منطق ملفق اخترعته النسويات.
  2. التفرقة الجنسية موجودة ولكن “التفرقة الجنسية العكسية” ضد الرجال في نفس درجة السوء إن لم تكن أسوأ.
  3. التفرقة الجنسية موجودة ولكن النقطة المهمة هنا أنني لا أمارس التفرقة الجنسية.
  4. التفرقة الجنسية موجودة  وقد أكون مستفيداً منها مثلاً ولكنني لا أمارس التفرقة الجنسية.
  5. التفرقة الجنسية موجودة وأنا أستفيد منها وأحيانا يكون لا مفر من ممارسة التفرقة الجنسية لأن هذا هو عُرف المجتمع، وإذا أردت مكافحة التفرقة الجنسية إذا فعلي العمل بشكل إيجابي ضد هذا العرف الاجتماعي.

ومع العلم أن هذا قد يبدوا تعالٍ منا ولكن إذا أردنا تحديد موقع المقال من هذه النقاط فقد نجدها بين المرحلة الثانية الثالثة مع وضوح اهتمام الكاتب بآثار التداعيات السلبية “للعنصرية العكسية” على الرجال وبالأخص الرجال الذين يتعاطفون بشكل عام مع القضية النسوية. ولذلك فهو من المفهوم أن يرى الرجال النسوية عنيفة وصعبة وأنها السبب في ظهور موجة من المواقف الدفاعية كرد فعل. فأجندة الممارسة السياسية النسوية، بطبيعتها، تطلب من الرجال المستفيدين من النظام الذكوري التنازل عن شيء ما. التنازل عن رتبة السلطة والامتيازات. وهذا يعني التنازل عن هذه الميزة في هدوء – دون شكر أو تقدير دون حتى كسب إعجاب النساء لكونه “الرجل الطيب”. هذا يعني عدم السيطرة على المساحات بكل معاني الكلمة: أن تضم رجليك في المواصلات العامة، أن تفسح المجال في الحديث لأصدقاءك من النساء حتى وإن كانت لديك وجهة نظر مهمة ضرورية، أن تعترف وتتحدى كل المزايا التي تحصل عليها من عمل النساء المجاني بما فيه العمل العاطفي.

مش كل الرجالة…


يشتكي كاتب المقال من لوم النسويات له على الجرائم الذي يعترف هو بقيام رجال آخرين بها دوناً عنه. إن هذا بشكل أساسي هو نسخة مختلفة من حجة “مش كل الرجالة” الذي انتشر في بداية الثمانينيات (أو غالباً قبل ذلك) وانتشر في عامي 2013-14 كمايم في الأنترنت. إن مقولة”مش كل الرجالة” هي أسلوب دفاعي يستخدمه الرجال (ولكن مش كل الرجالة) لمقاطعة النقاش عن القضية النسوية لتذكرة المتحدث بأن “مش كل الرجالة”  مذنبون في هذا الموضوع بعينه. ففضلاً عن التفكير في علاقتهم الشخصية مع النظام الذكوري، يغير هؤلاء الرجال مسار النقاش ليدور حول مشاعرهم وخبراتهم. إن اللجوء لهذه الحجة لا يساعدنا على محاربة السلكويات التي يقوم بها الرجال في المقام الأول ضد النساء وضد رجال آخرين. ليس كل رجل مغتصب أو شريك عنيف ولكن الأغلبية العظمى من المغتصبين والشركاء العنيفين هم من الرجال. فواقع أنه لا يرتكب هذه الأفعال جميع الرجال لا يغير شيئاً في ديناميكية الطبيعة الجندرية لهذه الأفعال. النقطة الأهم هنا هي أنه قد لا يرتكب جميع الرجال  جرائم جندرية مثل الاغتصاب والاعتداء الجنسي ولكن جميع الرجال يستفيدون بطرق مختلفة. وهذا هو بالضبط ما يصعب على المتعاطفين مع النسوية من الرجال الاعتراف به.

وأشارت جيس زيمرمان أن حجة “مش كل الرجالة” يمكن أعتبارها جزء من مفهوم الشرح على الطريقة الذكورية (mansplaining). يستخدم هذا المصطلح لوصف الموقف الذي يشرح فيه الرجل شيئاً ما (عادة) لإمرأة بطريقة متعالية، بها تحقير، بغض النظر عن مستوى علم وخبرات الطرفان. وعادة ما يستخدم هذا المصطلح عندما يقوم الرجل بشرح شيء لمرأة هي ملمة به أكثر منه. إن حجة “مش كل الرجالة” يمكن اعتبارها شكل من أشكال الـmansplaining حينما يعطي الرجل وجهة نظره هو الأولوية في شرحه للمرأة كيفية عمل القهر الذكوري.

كيف تكون حليفاً؟


إذا كانت حجة “مش كل الرجال” غير مجدية فما نوع المشاركة التي يمكن للحلفاء من الرجال التقدم بها؟ ما هو الحليف؟ وما شكل هذا التحالف؟ إن الحليف هو بالتأكيد ليس الشخص الذي يملي على النسويات كيفية وضع أهدافهم وكيفية جذب المضطهِد إلى الحركة. ليس على المضطَهَد أن يُسَهِّل ويُهَيِّء الطريق للمضطهِد للانضمام إلى الحركة. فلنتخيل للحظة شخص أبيض/قوقازي يكتب مانيفستو يوضح فيه إحساسه بالإقصاء بسبب التنظيم السياسي من ناحية غير الأعراق الأخرى، مقدماً النصيحة لكيفية جعل الحركات المناهضة للعنصرية أقل ترهيباً للقوقازيين. أو مثلا مانيفستو أبيض/قوقازي “مناهض للعنصرية” يلوم الأعراق الأخرى لموقفهم المضطَّهَد. هناك العديد من الأماكن التي يمكن اللجوء إليها لكي تكون حليفاً والأهم من ذلك أن تعرف كيفية تفادي أن لا تكون حليفاً.

أما عن النقد الخاص بالنساء اللاتي تتبني النظام الذكوري. ليس هذا اكتشاف جديد قام به الرجال ولكنها مشكلة تناقشها النسويات منذ عقود.لا أعرف أي نوع من النسوية لا يلوم النساء عندما يتبنين الثقافة الذكورية. إن النساء لسن منفصلات عن تركيبة السلطة الذكورية المهيمنة وإنه من المهم بحث الطرق التي تساعد بها النساء الثقافة الذكورية وُتبقْيِ عليها.

دعنا نفكر في السبب الذي يجعل الأم تربي أولادها على القيم الذكورية. أولاً: أن النساء هن المسؤلات بالمقام الأول عن رعاية الأطفال. هن الراعيات الأساسيات ويلعبن دور مهم في دمج أولادهن في المجتمع وتقديمهم إليه. ثانياً: يفرض الأب والأم السيطرة الذكورية على الأولاد في حدود مجتمع متباين الجنس وعائلة تقليدية لكي يضمنوا نجاح أولادهم في المجتمع الذكوري. لماذا تقوم النساء بعمليات الختان لبناتهم؟ يريدن أن يوزوجوهن لأنهن تربين على أن تكون أعضا ء الأنثى التانسلية المضطربة أضيق وأكثر نظافة وأن تُخْتَزَل لتقليل الرغبة والمتعة الجنسية. من المستفيد من هذا؟ في مصلحة من؟ في الوقت الذي تربي الأم الأولاد على السيطرة والبنات على الاستسلام، علينا أن نحلل ديناميكيات السلطة للسياق الأوسع لنفهم السبب.

لقد تربينا على طرق التفكير القهرية. كيف يكون ضباط الشرطة الذين يقتلون الشباب من أصول أفريقية في الولايت المتحدة الأمريكية ليسوا فقط قوقازيون ولكن أيضاً من أصول أفريقية؟ لماذا لا يوجد أي نوع من أنواع التضامن بين الضباط من أصول إفريقية والشباب من أصول إفريقية؟ هذا بسبب تربيتنا التي أدت بنا إلى الاعتقاد أن الشباب من الأصول الإفريقية يمثلون تهديد وأنهم يميلون للعنف ولهذا فهم يستحقون القتل. وفي مصر، لماذا يوجه مجندو الشرطة والجيش أسلحتهم تجاه من يثورون ضد الظروف التي أدت بهم إلى الوجود في هذا الوضع الغير آدمي؟ لمذا لا يوجهون أسلحتهم للمسئولين عن وضعهم هذا- الدولة والجيش والضباط ورجال الأعمال الفاسدين المتمتعين بالامتيازات؟ لأنهم تربوا وتدربوا على خدمة منطق قومي، طبقي ومادي وُجِد ليبقيهم فقراء ومقهورين.

وفي مواجهة هذا السياق الاجتماعي، هناك مجهود يجب أن يبذل ليس فقط في شكل تصريحات. أن تكون حليفاً لا يمكن أن يتعلق فقط بمشاعرك. أن تكون حليفاً لا يتعلق بتجاهل الفروقات والقوى الحاضرة والامتيازات المرتبطة بهذه الفروقات. إن المطلوب هنا هو الاعتراف الامتيازات الموجودة في الحياة اليومية فيما يخص السياسات الصغيرة للسلطة والعمل ضدها على قدر الإمكان. لا يمكن لنا أن ننكر الامتيازات التي نحملها في أجسادنا- الامتيازات التي يتمتع بها الرجال والقوقازيون والطبقات الغنية ومتبايني الجنس ومعافو الجسد. يجب أن نعترف بأشكال الامتيازات التي نظفر بها على حسب أجسادنا ومراكزنا، وتراكم هذه الامتيازات ليس فقط على المستوى الشخصي ولكن أيضاً على المستوى الهيكلي.

أن تكون حليفاً لا يتعلق فقط بالإنصات. أي شخص يزعم أنه حليف يجب أن يكون مسئولاً بدرجة ما. إذا أردت أن تكون حليفاً للنسويات فعليك أن تعلم أن النسويات سوف يحملونك جزء من المسئولية. والأهم هنا هو رد فعلك عندما يقمن فعلياً بتحميلك المسئولية. على الحلفاء أن يكونوا قادرين على توضيح شكل استفادتهم من الامتيازات أثناء قهر الآخرين. هذا يعني للكثيرين أن يكتشفوا الطرق التي نكون فيها جميعاً قاهرين ومقهورين في نفس الوقت. هذا يعني أيضاً أنك لو تقبلت حقيقية استفادتك من امتيازات النظام الذكوري أنه سوف يتم إقصاءك أحياناً من النسوية. هذا هو ما يحدث عندما تتنازل عن الامتيازات.

إن بدى لك التنازل عن الامتيازات كنوع من أنواع التطرف وأن النسويات قد تمادين في هذا الطلب، قد يكون السبب أن النسوية غير مناسبة لك. ففي واقع الأمر أن الخطاب النسوي لا يحاول أن يُروِج للحركة أو للأيديولوجية ليصبح مقبولاً لمعارضيه أو لقاهريه. فالأجندات الراديكالية المطالبة بالتغيير لا تسعى إلى أن تكون إصلاحية أو شعبوية. إن الخطاب الراديكالي يسعى إلى زحزحة المركز وإلى صياغة الممكن قوله أو تخيله بعيداً عن الأجندة الليبرالية الإصلاحية.

(** ثقافة الاغتصاب هو مصطلح مستخدم التقبل المستمر وتحييد الاغتصاب والعنف ضد النساء بسبب اعتقادات معينة تخص الجندر والجنسانية. ففي ثقافة الاغتصاب يعد استمرار وجود الاغتصاب هو “شيء لا مفر منه”. من ثقافة الاغتصاب أيضاً لوم الضحية وتشييء النساء جنسياً وإنكار انتشار الاغتصاب والعنف ضد النساء وتتفيه الاغتصاب ورفض الاعتراف بأضرار بعض أشكال العنف الجنسي. ففي ثقافة الاغتصاب يحاط الأشخاص بصور ولغة وقانون وعادات يومية وتصريحات تصدّق على الاغتصاب. تتضمن ثقافة الاغتصاب أيضاً على النكات والعروض التليفيزيونية ةالموسيقى والأعلانات والقوانين والكلمات والصور التي تضع الاغتصاب والعنف ضد النساء والإجبار الجنسي في إطار المقبول. لمزيد من المعلومات عن ثقافة الاغتصاب، اضغط هنا FORCE.)


شكراً للمترجمة المجهولة


The lioness eats the parrot: a feminist response to an “alternative” reading

A Serious Conversation

On the occasion of International Women’s Day, Mada Masr published an article “An Alternative Reading of Feminist Discourse”. In this article, the author – a self-proclaimed feminist man – says he wants to open a “serious conversation” with feminists. Criticism is important, and should be welcomed by any movement that wants to remain reflexive and accountable. We don’t receive enough genuine criticism and engagement. Rather, we are flooded with reactionary anti-feminist rubbish that we waste our energies defending ourselves against. We want to take seriously any attempt to genuinely engage in a conversation about feminism.  So here we go.

The article opens with a quote from Camille Paglia, an academic and social critic who rose to fame in the early 1990’s (and perhaps should have been left there) for her highly controversial criticisms of feminism. More recently, in Time magazine, she described any talk of rape culture** as ‘hysterical propaganda’, arguing instead that men are biologically programmed towards rape, particularly when they see too much ‘bared flesh and sexy clothes’. She argued that young women dressing provocatively simply do not understand the ‘constant nearness of [men’s] savage nature’.  Paglia argues that men are inherently violent and innately sexually predatory. So actually it’s Camille Paglia (rather than feminists, as the article suggests) who believe that there is no possibility of a masculinity that is anything other than aggressive and predatory. It’s kind of strange then that so many men support, and indeed quote from, Paglia’s arguments about men’s intrinsic nature.

There is no shortage of rape apologists, from Camille Paglia to the convicted rapist Mukesh Singh, who after brutally raping and killing Jyoti Singh claimed that ‘a girl is far more responsible for rape than a boy’. Or when Tamer Amin blamed a girl for being sexually assaulted by a group of men inside the university because of her clothes. In a moment like this, we have to ask, what kind of solidarity can we foster? And with who? What do we want from male allies in a time of pervasive rape culture? What does solidarity look like?

It has to be said from the outset that the so-called “different” or “alternative” view of feminism offered in the Mada Masr article, is not at all different or new. These same critiques have been made of feminism for many decades now. Problematising the notion of organising around an injured or victimised identity category (which is the basis of identity politics) has been a live discussion within the feminist movement itself for decades.  Third wave feminists have since the early 1990s rejected the gender binary, and instead looked towards queer theory, postcolonial theory, women-of-colour organising, postmodernism, anti-racist organising, and transgender politics as the basis for a new feminism.

Political Identities vs. Political Practice


If we agree that categorical identity politics is exclusionary and perpetuates a hierarchical way of thinking, then how can we think about feminism? If we don’t organise and identify around the category of being a “woman”, then what do we organise around? It is here that it is important to understand the difference between identity and practice. Let us imagine a feminist activism that is not centred on the subject (that is, the woman, and often a white woman), but on the object (that is, political practice). Third wave feminists have sought to separate feminist political practice from the fixed identity category of being a “woman”.

Challenging categorical thinking is not incompatible with feminist activism; instead, it opens up a new way of thinking of possibilities for changing oppressive mentalities. There cannot be a universal prescription for men’s relationship to feminism, a universal decree on whether you are “in” or “out”. Thinking through our lived experiences of patriarchal practices (as opposed to our identities of man versus woman) allows us to live with the messiness, the contradictions, the fluidity of our realities. It allows us to think differently about queer men, transmen, transwomen, men who have survived sexual assault, men who have suffered under patriarchy. And men who have simultaneously benefited and suffered from patriarchy.

The two-eyed metaphor for feminism used in the article therefore limits the possibilities, and attempts to squeeze a complex and messy reality into a simplistic binary. The article argues that society needs to look with both eyes in order to achieve a complete vision, rather than being myopic and adopting either the view of men or the view of women. This two-eyed “balanced” view echoes some sort of yin yang harmony where the two genders (who are “equal, but different”) coexist in a perfectly balanced heterosexual binary, where men and women complete one another. This denies the plurality and diversity of genders and sexualities, and restricts us into a suffocating and fundamentally patriarchal set of binary norms and identity categories. These oppositional binary categories of male and female are indeed artificial constructs which maintain the power of the dominant group – in this case, men. Such gender categories are fundamentally oppressive for humans.

There are not two eyes, but many. What someone who has suffered under patriarchy sees is going to be different to what someone who benefits from patriarchy sees. What we see may not balance or complement what you see. What we see is born out of our experiences of oppression, of violence, of sexism, of dismissal, of fear. That is where our knowledge comes from, that’s where our rage comes from, and that’s where our desire for action comes from. These experiences, these personal histories, leave us fragile. They leave us angry. It is often extremely painful experiences – of violence, of assault – that lead us to feminism. It is these memories that get woven into a feminist politics.  As Sara Ahmed reminds us, feminism hurts.

Our lived experiences of oppression come not just at the hands of patriarchy, but from interlocking systems of oppression – nationalism, racism, imperialism, classism, capitalism, homophobia and transphobia. We need to ask ourselves, how do all these systems intersect? It is not surprising that amidst such alienation and prevailing neoliberal individualism, the author makes a cry for inclusion.

Power and Privilege

If we can agree that identity categories are barren terrain around which to organise or find solidarity, then we have to think about our experiences, practices, and performances of gender. We have to think about who is privileged, in what ways, and in which moments. Feminism is not about hating men (although of course some feminists do hate men), nor is it about glorifying the category of women. It comes down to a simple analysis of power in any given moment, which may be dynamic, fluid and contingent on a particular set of circumstances. It’s about seeing a male-conforming person in the street and knowing that he walks around with a sense of safety and security and entitlement that the woman beside him (even the most right-wing and anti-feminist of women) never gets to experience. It means that her and I are constantly living within our bodies and within the world knowing that we are rapeable. This does not mean that this woman is necessarily my ally, nor that this man is my enemy. It means that he carries a form of patriarchal privilege that is attached to his performance of the male gender. Even if both men and women are subjected to the aggression and violence of the state, of capitalism, of imperialism, on top of this, women have to deal with the violence and aggression of men, including their male comrades.

Thinking that all men are potential enemies is simply a strategy of safety. If we are consistently attacked by a particular creature, should we not learn to think that this creature might be harmful? Should we not act as if we are potentially under threat? Privilege is embedded in male bodies, whether they practice this privilege materially or we experience its immaterial effects. So seeing all male-conforming bodies as a threat helps to keep us safe, and it is for men to prove otherwise. It is up to you to turn your back to me in the elevator so I don’t feel threatened, it is up to you to cross the road away from me when walking late at night. You cannot ask me to trust you until I have evidence that you are trustworthy. And trust can be gained in a range of ways, some of them less tangible than others. We remain deeply suspicious of those men who talk the talk of feminism, who have access to class privilege, have access to information and feminist discourse that allow them to pass themselves off within certain educated circles. At the same time, they coerce women into sex, dominate political conversations, and fundamentally see women as lesser intellectual and social beings than themselves. While at the same time, working class men bare the brunt of policing and stereotyping around public sexual harassment. My trust then is gained through how you talk, how you move, how you look at me, how much space you allow women in your conversations, and how you treat the women in your life.

Those who suffer under patriarchy – primarily but not exclusively women – are always asked not to be affected by the everyday aggression that we face simply moving around in the world. We are meant to remain calm, be forgiving, not over-react, not be angry, not be hostile, not to assume the worst of men. We are asked to prioritise what is most effective for the movement, to consider what would make us more popular and more palatable for non-feminists.

Feminism as the Female Version of Patriarchy

A reductive view of gender and power might wrongly categorise feminism and patriarchy as two opposing sides of the same coin. That is, that feminism is “pro-women” and patriarchy is “pro-men”, and therefore an assertion of feminism is just the same as patriarchy, but by women. This logic misses the fundamental point that feminism and patriarchy are not symmetrical ideologies with a difference of gender. Patriarchy is an all-encompassing system of domination in which males hold a disproportionate share of power, political leadership, moral authority, social privilege and control of property; and in the family, fathers hold authority over women and children. Feminism is a liberatory ideology which seeks to overturn this domination and replace it with equality.

Even if there were such a thing as a “feminarchy” (as opposed to feminism), then it still wouldn’t be the female version of patriarchy, because such symmetry does not exist. Men and women (as complicated and problematic as those categories are) do not have symmetrical and therefore invertible experiences of gender oppression. To imply that they do is just as ludicrous as the concept of “reverse racism”, which has been hilariously debunked by the anti-racist comedian Aamer Rahman. Feminarchy or reverse racism are both concepts based upon a complete denial of history. It comes from a fundamentally defensive position, whereby men are quick to claim that they too suffer, that they too are oppressed. Any conversation about gender-based violence or sexual assault will no doubt find at least one man piping up with the defensive claim that women also abuse their male partners or sexually assault men. Any talk of “both sides” in relation to a conflict between the categories of “men” and “women”, assumes a historical and contemporary relationship of equality that has simply never existed. As in the Israel-Palestine conflict, any talk of “both sides” needs to undertake a serious historical excavation of who these sides are.

The writer Jess Zimmerman has proposed five possible stages in the development of a man’s feminist consciousness. She argues that the trajectory goes like this:

1. Sexism is a fake idea invented by feminists.

2. Sexism happens, but the effect of “reverse sexism” on men is just as bad or worse.

3. Sexism happens, but the important part is that I personally am not sexist.

4. Sexism happens, and I benefit from that whether or not I personally am sexist.

5. Sexism happens, I benefit from it, I am unavoidably sexist sometimes because I was socialised that way, and if I want to be anti-sexist, I have to be actively working against that socialisation.

At the risk of sounding patronising, the article in question registers somewhere around the second or third stage, with the writer seemingly quite stuck on the negative effects of “reverse sexism” on men, particularly men who identify broadly with the feminist cause. It is no wonder that men find feminism aggressive and difficult and that it gives rise to a certain reactionary defensiveness. A feminist political practice or agenda, by its very nature, requires men who benefit from patriarchy to give something up. To surrender a degree of power and privilege. And it means surrendering this privilege quietly – without thanks, without acknowledgement, without gaining the adoration of women for being a “good guy”. It means not taking up space, in every sense of the word. It means closing your legs on public transport, it means piping down sometimes when among female friends even when you really have a point to make, it means recognising and challenging all the benefits you receive from women’s unpaid labour, including emotional labour.

Not All Men…


The author complains about being blamed by feminists for the crimes of those of his gender, crimes he acknowledges are committed by other men, but not by him. This is basically a variation of the Not All Men argument, which has been used since at least the early 1980s (probably earlier) but circulated in 2013-14 as an internet meme. Not All Men refers to a defensive strategy used by men (but not all men!) to interrupt a conversation about a feminist issue to remind the speaker that “not all men” are guilty of that particular offence. Instead of reflecting on their own relationship to patriarchy and privilege, these men derail the conversation by making their feelings and experiences the centre of the conversation. The Not All Men interjection does not help us to fight against behaviours that are primarily committed by men, against women and against other men. Not all men are rapists or violent partners, but the overwhelming majority of rapists or violent partners are men. The fact that that not all men commit these acts does not change the overwhelming gendered nature of these dynamics. And the real point is, while “not all men” commit gender crimes like rape and sexual assault, all men do benefit from male privilege in various ways. And it is this that some self-identified feminist men struggle to admit.

Jess Zimmerman has also pointed out that the “not all men” interruption could be considered a sub-category of mansplaining. “Mansplaining” is a term used to describe an explanation that is given in a condescending, patronising tone, usually from a man to a woman, regardless of the respective knowledges and experiences of the two people. In most cases, the term mansplaining is used when a man attempts to explain to a woman something that she in fact knows more about than he does. The “not all men” interruption can be considered a form of mansplaining since a man privileges his perspective in explaining to a woman how patriarchal oppression functions.

On Being an Ally

heshmat 2

If interruptions such as “not all men” are fundamentally unconstructive, then what contributions can male allies actually make? What is an ally? What does being an ally look like? An ally is certainly not someone who tells feminists how to set their goals and how to better attract the oppressor to the movement. The person who is oppressed should not have to make joining the movement softer and easier for the oppressor. Let us imagine for a moment a white person writing a manifesto on why they felt that political organising by people of colour was exclusionary, and offering advice on how anti-racist movements could be less alienating for white people. Or a white “anti-racist” manifesto that blames people of colour for their own oppressed position. There are plenty of resources to turn to on how to be an ally and, importantly, how to not be an ally.

It is not a new critique to point out that women also transmit patriarchy. This is not a revelation made by men, but is an issue that has been discussed for decades by feminists. I don’t know any form of feminism that exculpates women from being transmitters of patriarchal culture. Women are of course not separate from the hegemonic power structures of patriarchy and it is important to examine the ways that women perpetuate and sustain patriarchal culture.

Let us think about why women are bringing up children according to patriarchal norms. Firstly, the reality is that women the ones most burdened with childcare responsibilities. They are the primary carers and play an important part in their children’s socialisation. Secondly, women and men impose paternalistic domination over children within a heterosexist nuclear family environment in order to ensure that their children succeed within a patriarchal society. Why, for example, do women practice female genital cutting upon their daughters? Because they want them to marry well, because they have been raised to believe that women’s messy desiring vaginas need to be made tighter, made cleaner, and generally reduced in order to reduce their sexual desires and sexual pleasures. To whose benefit is this? In whose interest is this? While some women are raising dominant sons and submissive daughters, we have to analyse the power dynamics of the broader context to understand why.

We have all been socialised into oppressive modes of thinking. Why is it that it’s not only white cops who shoot unarmed black men in the US, but also black cops? Why is there no solidarity between black cops and other young black men? Because everyone has been conditioned to believe that young black men are a threat, are prone to violence, and are therefore fundamentally killable. In Egypt, why is it that poor police or army conscripts direct their guns towards those who are revolting against the very conditions that put them in this inhumane position? Why aren’t they instead turning their guns on those who are responsible for their condition – the state, the army, the officers, the corrupt and privileged businessmen? Because they are conditioned to service a nationalistic, classist, militaristic logic that works to keep them poor and oppressed.

Against this social context, it takes work to be an ally, not just an announcement. Being an ally cannot be about your feelings. Being an ally is also not about ignoring difference, and the attendant power and privilege that is attached to those differences. It’s about recognising the everyday micro-politics of power and privilege and working against it as best we can. We cannot deny the forms of privilege that we carry in our bodies – male privilege, color privilege, class privilege, heterosexual privilege, able-bodied privilege. We have to acknowledge the forms of privilege that are afforded to us based upon the bodies and statuses that we inhabit. And that these privileges accrue not just on an individual level, but on a structural level.

Being an ally is about listening. Any person who claims to be an ally has to expect and accept some degree of accountability. If you want to be an ally to feminist women, you have to accept that feminist women are going to hold you to account. Most important perhaps, is how to respond when they do. Allies have to be able to articulate how particular forms of privilege benefit them while oppressing others. For many people, this means exploring the ways in which we are all at various times both the oppressor and the oppressed. And it might mean accepting that as someone who benefits from patriarchy and male privilege, you may sometimes feel excluded from feminism. This comes with the terrain of acknowledging your own privilege.

If paying for your privilege appears too radical or as another example of feminists going “too far”, then maybe being a feminist is not for you. Ultimately, a feminist discourse is not trying to market the movement or its ideology to make it more palatable to its opponents, or to the oppressor. A radical agenda for change does not seek to be reformist or populist. A radical discourse contributes to shifting the centre, to shaping what can be said and what can be imagined, beyond a liberal reformist agenda.

(**Rape culture is used to describe the persistent acceptance and naturalisation of rape and violence against women due to certain beliefs about gender and sexuality. In rape culture, the persistence of rape is “just the way things are”. Rape culture includes victim blaming, sexual objectification, denial of widespread rape and violence against women, trivialising rape, and denying the harm of some forms of sexual violence. In rape culture, people are surrounded by images, language, law, and everyday practices and statements that validate rape. Rape culture includes jokes, TV, music, advertising, laws, words, and imagery that make violence against women and sexual coercion seem normal. For more on rape culture, see FORCE.)


شكر جزيل لأحمد حشمت من نسوية متواضعة

كنت بفكر من أسبوع، بمناسبة يوم المرأة، في التحديات اللي لسا بتواجه النساء وازاي حتتعامل الحركة النسوية مع التحديات دي علشان نوصل لمجتمع مثالي، الحاجة اللي احنا بقالنا سنين، بل عقود وقرون، بنحلم بيها. مجتمع فيه مساواة وتسامح وتقبل لكل فرد بصرف النظر عن الجنس والنوع والميول الجنسية وغيرها… كنت بفكر وبتأمل وبقرأ لحد ما لقيت مقال ملهم وحكيم وقفني عن التفكير وخلاني أشوف الموضوع بضوء جديد ومنعش. ودلوقتي انا باكتب علشان اشكر كاتبها أحمد حشمت من قرارة نفسي على قراءته المغايرة للخطاب النسوي اللي تم اعادة نشره يوم ٨ مارس، بمناسبة يوم المرأة العالمي، على موقع مدى مصر

المقال ده فعلا غيّر رؤيتي للنسوية. ممكن يكون دا حاجة غريبة شوية، لأن أنا بقالي سنين طويلة بعتبر نفسي نسوية واتربيت على المبادئ النسوية من طفولتي. أمي كانت أم عازبة وربتني أكون مستقلة زيها: يعني مستقلة ماديا وعمليا، ومستقلة برضه في فكري ورأيي وعواطفي. هي كانت بتشتغل مع ستات وأطفال في سياق الانهيار العائلي، وبقدر اقول انها شافت أسوأ وأصعب الحاجات اللي بتتعرض لها النساء: الاغتصاب والعنف الأسري والفقر والإدمان والزنا بالمحارم وفي بعض الحالات الانتحار. أكيد مامة ما كانتش بتحكيلي عن الحاجات دي, بس كنت بعرف برضه. كان فيه كتاب عندنا في البيت كنت دايما عارفة اني مش المفروض ألمسه أبدا: الكتاب ده كان هدية جت لأمي من بنت اسمها سالي، كانت أمي بتشتغل معاها، ومكتوب فيها اهداء ليها، اهداء دافي ومؤثر. البنت، سالي، انتحرت. وبقت أمي لما بتشوف الكتاب ده وبتقرأ الاهداء المكتوب فيه بتنفجر بالبكاء. لما ابتديت اكبر، بدأت اشوف الحاجات دي لنفسي وابتديت اقوم بنشاطات نسوية، من غضبي على الظلم اللي كنت بشوفه وبتعرض له أنا كمان أحيانا. واصلت نشاطي في الجامعة وانضميت لمجموعة ستات بتدعم الناجيات من العنف الجنسي. اشتغلت هناك خمس سنين، والقصص اللي سمعتها في الفترة دي كانت مرعبة.

ولكن كل دا ما يمنعشي أني أتواضع لشخص أكثر مني دراية  وأستمع بكل جدية لراجل يمكن عمره ما عاش أي تجربة من التجارب الصعبة والمؤلمة دي التي بتعيشها النساء طول الوقت وطول حياتهم, لكن عنده كلام عاقل وذكي ممكن يفيدنا احنا كنسويين وكنساء. وبالعكس, يمكن صوتي وصوت اللي زيي بيتسمع زيادة عن اللزوم يعني. وحقيقي ان احنا مهووسين شوية بالعنف والاغتصاب وبنشوفهم في كل مكان. مثلا لما صديق يقول نكتة بريئة في قعدة أوعلى الفيس واحنا كنسويات بنرد بغضب شديد وكأن الكلام العادي بين صحاب له علاقة بالعنف دا اللي موجود على كل مستويات المجتمع واللي ساعات بتهددنا بشكل شخصي. أنا خدت بالي وأنا بقرأ مقال الأخ أحمد أن ده ممكن يعتبر “رؤية ضيقة ونخبوية”.  يمكن احنا النسويات بنركز شوية زيادة في حاجات تافهة مش بتجذبلنا تعاطف ودعم الجماهير اللي احنا بنستهدفهم. لأن الجماهير دي، كما علمني الاستاذ أحمد، هم الرجالة، والرجالة اكيد مش هيعبرونا لو بنتكلم في حاجات هم مش مهتمين بيها ولو مش بنحسسهم بالراحة!

شكلنا احنا اصلا ماشيين من منطلق غلط. كنا دايما فاكرين اننا هناخد حقنا غصبا عن الرجالة، زي ما عملوا السود في جنوب إفريقيا لما قاموا وأخدوا حقهم من البيض. يمكن تكون الاستراتيجية دي نافعة في بعض الأحيان، بس واضح ان فيه مشكلة وهي انها بتزعّل ناس وبتحسسهم انهم مقصيين. إيه لازمة النضال في سبيل العدالة والمساوة والكرامة والتسامح لو الناس زعلانة؟ إيه فايدة الحرية والحقوق المتساوية والعدالة للسود لو البيض زعلانين ومش قادرين ينبسطوا بالمساواة الجديدة دي مع اخواتهم بكل راحة وسعادة؟ إيه لازمة ان احنا نصرخ ونعلن عن غضبنا ورفضنا للقمع اللي بنتعرضله من الذكورية لو دا هيزعل الرجالة؟ حقك علينا يا استاذ أحمد.

على فكرة أنا عارفة من زمان أنه دي حاجة كويسة وبرضه طبيعية أن يبقى فيه رجالة بيشاركونا نشاطنا كنسويين. في كل المجموعات والجمعيات اللي انا اشتركت فيها كان فيه دايما صديق أو زميل أو حبيب كان بيساعدنا بطريقته الخاصة، وان كانت المساعدة دي بسيطة للغاية. وانا في الجامعة كان عندنا مجموعة ناشطات وكان فيه واحد صديقنا بيعمل لنا التصميم الجرافيكي وصيانة الموقع الالكتروني، وعمره ما طلب مننا ان احنا نسمح له بحضور اجتماع او انه يشارك في اتخاذ القرارات او تخطيط النشاطات. لما اشتغلت في جمعية  لدعم الناجيات من العنف الجنسي، كان كل الشغالين فيها ستات وذلك بحكم طبيعة العمل، بس كان عندنا محاسب بيحضرلنا التقرير السنوي بتاع الجمعية. الراجل دا وبكل ببساطة كان حابب شغلنا وحب يوفرلنا خدماته بتخفيض كبير. وكل الرجالة اللي في حياتي واللي أنا بحبهم، زي زوجي وأبويا وأصدقائي، بيحاولوا بقدر الامكان انهم يدعموني في اللي أنا بعمله لو حتى بحاجات بسيطة زي أن حد يوصلني لاجتماع بالعربية أو حتى مجرد أنهم يكلموا صحابهم الرجالة في المواضيع اللي بتهمني وبتهم النسويين.

بس كنت بفكر وأنا بقرأ مقال الأستاذ أحمد: ليه يقتصر دورهم على هذه المهام المتواضعة والمهينة؟ فالأستاذ أحمد أظهر لنا أنه بوسع الرجالة أن يساهموا في حركتنا بطريقة أكثر أهمية وإبداعا ومركزية. إذا كنا شايفين قبل كدا أنه على الراجل النسوي انه يكلم الرجالة التانيين ويحاول اقناعهم بأفكارنا، فلندرك دلوقتي أن احنا كمان مفروض نسمع صوته وأفكاره واقتراحاته. الراجل كائن عاقل وخبير، الأخ أحمد حشمت وأمثاله مش بس فاهمين نفسهم بل فاهمين النساء كمان! هم برضه فاهمين حقوق الإنسان–ودي حاجة مفيدة جدا لأن إحنا بقالنا فترة طويلة بنحاول نستوعب مفهوم الحقوق بصعوبة شديدة، لأنه مفهوم غريب على مجتمعنا زي ما بيقول الأخ أحمد. أكيد عندنا حركة نسوية عريقة بتطالب منذ القرن التاسع عشر بحقوق النساء، بس غالبا ما كانوش فاهمين بجد ايه معنى حقوق (باستثناء قاسم أمين طبعا… فين ايامك يا قاسم؟). احنا اصلا كنا ناسيين حاجات مهمة جدا واللي الاستاذ أحمد فكرنا  بيها، زي الدين والأعراف والتقاليد. وكوننا عايشين في المجتمع مع الرجالة،  بل وعايشين تحت قمع المجتمع دا كمان، مش معناه ان احنا فاهمين الطرق المختلفة اللي بتُستخدم بها الثقافة والدين لقهرنا وتكميمنا. لا لا. الرجالة،  يا أخواتي، أدرى مننا، ولو فعلا عايزين نحقق أحلامنا بمستقبل نعيش فيه بحريتنا وكرامتنا فمن اللازم والضرورة الملحة أن نرحب بهم ونحتويهم بل ونجعلهم قادتنا!

حقيقي أن أحمد حشمت لسا ما ورناش أوراق اعتماده كنسوي، بس الطلب الدائم دا بإن الرجالة يثبتوا نسويتهم عشان نتقبلهم رخم جدا. اكيد لو الشاب قال عن نفسه أنه نسوي يبقى فعلا نسوي زينا! الرجالة عموما مش بيكذبوا. ولو اختلفنا معاه في بعض التفاصيل… إيه المشكلة؟ المهم أن حركتنا تكون ديمقراطية وتتقبل كل شخص حابب يتضملنا.

اذن هلم أيتها الأخوات لنسعى لخلق حركة، بل مجتمع بأكمله، يستطيع فيه الرجال اللذين يعانون مرارا من الحرمان والاهمال أن يتولوا المكانة التي يستحقونها فيه ويصبحوا مفكريننا وقادتنا!

لبوة مش متأكدة اذا كانت فعلا لبوة ولا ببغاء

مصر يابا يابو حمادة


“بني هذا الوطن وبنوه.. ما عدش باقي شيء تبكوه”

ده مطلع أغنية ثورية جديدة لمطرب الثورة رامي عصام، الراجل عامل مجهود يشكر عليه وشايل الثورة على كتافه.. هو ده بقى صوت الثورة الراديكالي اللي بيمثل جيل الشباب اللي بيكسر المفاهيم القديمة بتاعة العواجيز.. يا أخي أحا!


“بني هذا الوطن وبنوه”

النحو بيقول إن جمع (ابن) أصله ( بنو ) بفتح الباء والنون ، لأنه يجمع جمع مذكر سالماً على ( بنون ) ، وبنين رفعاً ونصباً وجراً .

طب وبالنسبة للامؤاخذة نسوان الوطن.. إيه بقى؟ مش هنتكلم حتى على متنوعي النوع والكلام التقدمي ده.. خلينا في المفهوم البدائي للجندر اللي بيقسم البشر لستات ورجالة.. فين دين أم الستات من الكلام ده؟ فين دين أم الستات من الثورة أساساً؟

بيكمل رامي عصام بعد المطلع المبهر ده ويغني عن الظلم والحجارة والسلاح لحد ما نوصل للمقطع الذروة اللي متاخد منه عنوان الأغنية :

 “يا إما تشمروا الإكمام عشان تاخدوه .. يا إما توطوا على قدام عشان تاخدوه”

وللي مسمعش الأغنية أو مفهمهاش (برغم من إنها مباشرة لدرجة السخافة) فـ “تاخدوه” الأولانية راجعة علي الوطن بمعنى “تسترجعوه” أما “تاخدوه” التانية فراجعة على البعبوص أو الزبر بمعنى “هتتناكوا زي الخولات والنسوان”.. الحمد لله لقيت إشارة للنسوان في الأغنية!

أحب أكرر مرة تانية.. يا خي أحا!

الأغنية بما لا لبس فيه بتخاطب الرجالة وتحثهم على التحلي بالرجولة (بإعتبار الرجولة دي مجموعة من القيم والصفات الشخصية اللي بتنزل باي ديفولت مع كل مولود ذكر) وبتقولهم خليكم رجالة يا إما هتبقوا زي استغفر الله العظيم النسوان.. أو الخولات.

فكر ثوري ثوري الحقيقة.

نموذج تاني قديم شويتين، فاكرين أغنية كايروكي بتاعة “مطلوب زعيم يكون دكر؟”

ياخي أحا!

أظن فكرتي وصلت..

بس إحقاقاً للحق مينفعش نحمل رامي عصام وكايروكي لوحدهم (هم والشعراء اللي بيكتبولهم طبعاً) مسؤولية الخطاب المتخلف “للفن الثوري” فيما يخص التعامل مع المرأة (مش هنتكلم حتى عن رهاب المثلية في الأغنية ده مستوى متقدم قوي إحنا لسة يا دوب بنحاول نوصل إن “الستات” مش شتيمة!) . فلحد دلوقتي مفاهيم البطولة والجدعنة والمقاومة بشكل عام مرتبطة  بفكرة “الرجولة”، وده واضح في أفكار وممارسات الثوار نفسهم وتعاملهم مع الستات حتى لو بمنطق الحماية.

“إرجعي ورا يا أبلة عشان متتعوريش”

“مش عايزين حريم هنا عشان ميتعوروش”

كتر خيرك يا برنس أنا متشكرة قوي إنك حاسس إنك مسؤول عني بدون دين أم مناسبة، بس الحقيقة الطوب اللي نازل فوق دماغنا زي المطر مش هيعورني زيادة عنك، زبرك المتين مش بيطلع غلاف واقي شفاف بيصد عنك الطوب وأنا لأ.

في الوقت ده وكل الناس محبطين وبيقاوحوا إذا كانت الثورة فشلت ولا لسة، لما بأفكر في تعامل معسكر الثورة مع النسوية وقضايا الجندر سواء من خلال ممارسات الثوار أو الفن اللي بتنتجه الثورة بأحس بإحباط شديد وبأقول بثقة الثورة دي فشلت، وهتفضل فاشلة ومفيش حاجة عدلة هتحصل طول ما معسكر الثورة رافض يطور مفاهيمه وخطابه فيما يخص القضايا دي وبيعتبرها شكليات وقضايا ثانوية أو عكننة نسوان فاضية.

طول ما الرفاق الثوار تكون هتافاتهم من نوع “عامل أسد في الصينية وعالحدود عامل ولية”، و يزعقولنا كل ما يشوفونا “الحريم ترجع ورا” ، ولما نتكلم عن التحرش والاعتداء الجنسي الجماعي فيكون رد فعلهم “ما تبوظوش سمعة الميدان” وبعد ضغط مننا وغلاسة يكون رأيهم “خليكم جوة الكردون” و “مينفعش البنات تنزل تحارب التحرش”، لما اعتصام تتمنع فيه البنات من شرب السجاير والبيات عشان “منشوهش صورة الاعتصام” يبقى الثورة ما نجحتش. وطول ما الفن اللي بينتجه معسكر الثورة محصور في إنه  “بيتكلم عن الثورة” من غير ما يكون في تثوير حقيقي للقوالب والأشكال والمضمون والخطاب، طول ما الفن اللي المفروض يكون بيقدم خطاب ثوري يكون “بني الوطن وبنوه” و”مطلوب رئيس يكون دكر” و”ما أحنا سبايا وراحو أهالينا”، طول ما الكاريكاتير الثوري بيصور العدالة رقاصة والقضاء ماسكلها الصاجات، طول ما مصر لسة بهية بطارحة وجلابية وعايزة رجالة جدعان ينقذوها تبقى الثورة بالنسبة لي عمرها ما هتنجح.

إحنا مش اكسسوار تستخدموه عشان شكل الثورة يطلع حلو في الكاميرا، إحنا مش فرصة تحسنوا بيها شكلكم باستغلال قضايانا عشان تكسبوا أصوات لأحزابكم، إحنا مش “حرائر” ولا “سبايا” ولا “ضحايا” تولولوا علينا لما واحدة مننا تتصاب أو تستشهد عشان تقولوا شوفوا النظام بيقتل “حتى البنات”، إحنا مش “حتى البنات” إحنا رفيقات نضال زينا زيكم، إحنا مش عبء عليكم إنتم إللي عبء علينا لأننا مش بس لازم نحارب النظام بجبروته ولكن كمان مضطرين نحاربكم من أجل حقنا في المشاركة في المعركة كتفنا في كتفكم.

انطباعات عن الوقفة النسائية – Reflections on the Women’s Protest

في تلك اللحظة تملكني شعور مضاعف بالقهر. الى جانب قيادات الشرطة التي تجمعت على الناحية المقابلة لنا من الشارع في تهديدٍ واضح، ظهر كوردون مفاجى “للحماية” من بعض الفتية والشباب، و اللذي يصغرني بعضهم بأكثر من عشرة أعوام.

منذ اللحظة الأولى، بعد ان اطلقت الدعوة للوقفة النسائية يوم ٢٩ يناير ٢٠١٥ احتجاجا على وحشية الشرطة ومقتل الشهيدة شيماء الصباغ وآخرين من الشهداء في أحداث ذكرى الثورة الرابعة، بدأت التساؤلات والاستنكارات والمناقشات الحادة بين منظمات الوقفة وبين جمهور الانترنت حول كون هذه الوقفة “نسائية”. لماذا ترفضن مشاركة الرجال؟ ماذا ستفعلن اذا هاجمتكن الشرطة أو البلطجية؟ ألا يمكنكن ان تقبلن فقط ان الرجال سيأتون لحمايتكن؟ الرجال سيأتون لحمايتنا؟؟حمايتنا من ماذا؟ من القبض والقتل العشوائي؟ من الرصاص الذي لا يفرق بين رجال ونساء؟ من التحرش الجنسي الذي نواجهه في الكثير من الاوقات من المتظاهرين الرجال انفسهم في صفوفنا خصوصاً أثناء الاشتباكات؟ لماذا يصعب عليكم تقبل انه احياناً نحتاج كنساء التنظيم وحدنا، بدونكم؟ ولو لمرة واحدة! ان تترك لنا مساحة ان ننتظم ونقود فعاليات شارع كنساء، في أمور ليست متعلقة خصيصاً بـ”قضايا المرأة”. وبالرغم من أني عادة لا اشجع الأنشطة الانفصالية، خصوصاً في سياق الثورة المصرية، الا انني لا استطيع تصديق كمية المهاترات والمناقشات ومحاولات الاقناع في سبيل تنظيم هذه الوقفة، وجعل هذا الاختيار، ان نتنظم بدون رجال اذا اردنا، شيء في منتهى الصعوبة. سنحميكن حتى اذا لم تطلبن هذا، سنحميكن رغما عن ارادتكن، فنحن نعرف الافضل لكن دائماً.

في اللحظة التي عبرت فيها قيادات الشرطة من النقطة التي تمركزوا فيها الى مكان الوقفة و ذلك “للتحدث الينا” عن “اننا بناتهم واخواتهم وهم فقط معنيين بحمايتنا” وجدت نفسي محاطة ببعض الرفاق والاصدقاء من الرجال واللذين كانوا ينتظرون اللحظة الجادة، اللحظة التي ينتهي فيها هذا الهراء “النسائي فقط”، اللحظة التي يمكنهم التدخل فيها لانقاذ الموقف. قال لي شاب يصغرني بعشرة سنوات ان اتراجع الى الخلف وابقى واقفة على الرصيف، وذلك في نفس اللحظة التي كان شرطي يعطيني فيها نفس التعليمات، صرخت في وجه الولد وقلت له انه ليس مرحب به هنا، أن هذه المظاهرة ليست له. ولكنه تجاهلني ولم يذهب، فقلت له أن وجوده وتصرفاته مزعج أكثر من الشرطة. رأيت حولي الكثير من الوجوه المألوفة من الرجال الذين كانوا يقفون على بعد بضعة أمتار من المظاهرة، يشاهدونها و يترقبون لحظة التدخل. شعرت بالغضب و شعرت بقلة احترامي، وان كل ما نقوم به لا يؤخد بجدية. تذكرت عندها لحظة من حياتي حينما كنت طفلة، حين كنت أقول لأمي انني أريد مساعدتها في الطبخ، فتعطيني بعض المقادير لألعب بها، وعندما يحين موعد الطبخ الحقيقي تسيطر هي على الموقف.

ما هذا التعالي يا رفاقي الأعزاء؟ لقد سئمت من ان يتم التعامل مع فعاليات المرأة كشيء كوميدي، سئمت من هذا القلق المبالغ فيه. وهذا الاهتمام المفروض علينا، والمسؤولية المفتعلة. أنا لست قريبتك، لست ابنتك، حمايتك ومساعدتك غير مطلوبة. وفرضك لحمايتك علي ما هو الا نوع آخر من أنواع الذكورية.

لبوة غاضبة

As I stood surrounded by macho young male revolutionaries—boys, really, many of them some ten years younger than me—I couldn’t help but feel utterly oppressed. Their kettle was like that of the police, but it hurt more.

From the moment a call was made for a women’s protest on Jan 29th 2015, against police brutality and the killing of Shaimaa Al Sabbagh, the conversation about why the organizers chose this tactic quickly turned into arguments. Why are you refusing to have men by your sides? What happens if the police attack you and and there are only women there? Can’t you just accept that men are here to protect you? Protect us from what? From the police’s random (or non-random) bullets that do not differentiate between men and women? From random police arrests? Or from the sexual harassment that we have often faced from our fellow protesters during riots and clashes? Why is it so difficult to accept that women want to organize alone? For once, to do an action that does not involve men? To have a small space for organizing and leading actions that are not confined to “women’s issues”? Even though I generally don’t prefer separatist actions, especially in the context of the Egyptian revolution, I am outraged by how difficult it has become to do this if we want to. We will protect you even if you didn’t ask for our protection. We will protect you against your will. We know better.

The moment the police crossed to our side of the road during the demonstration, I was surrounded by many male friends and comrades who materialised from around the protest. They had been waiting until it “got serious” and all the “women’s only” shit was over; the moment when they would be needed to interfere and save the day. I was told to get onto the pavement by a kid who was at least ten years younger than me—while a high-ranking police officer was telling me the same thing. I screamed in the kid’s face and told him that he was not welcome here, that this protest was not for him. And when he wouldn’t go, I told him that his instructions to me were more painful than those of the police. Looking around and seeing all those familiar faces standing dozens of meters away from the protest watching, waiting for the moment to step in, I really felt angry and disrespected. I felt that whatever we say is not taken seriously. Like when I was a child and I told my mother I wanted to cook something, she would let me play with the ingredients for a little bit, then come to take over when it was time to actually cook.

How extremely patronising, dear Comrades. I am sick of people taking women’s actions as a kind of comedy, and of always being so scared on our behalf. I am sick of this imposed care and assumed responsibility. I am not your family member and I am not your child. Your protection and assistance is not needed, and imposing it against my will is another form of patriarchy.

An Angry Labwa

بعد مخاض طويل

شهدت الشهور الأخيرة في القاهرة عددا من الفعاليات الثقافية ومهرجانات أفلام عالمية لاقت اقبالا جماهيريا كبيرا. سعدنا كثيرا بهذا الزخم الثقافي خصوصاً في فترة محبطة سياسياً في مصر، بالاضافة الى انها كانت فرصة لطيفة للقاء الاصدقاء والممثلين وصناع الافلام وفتح نقاشات عن الأفلام وقراءة أرآء نقدية مختلفة هنا وهناك، الا ان بعضها وفي بعض الاحيان ادى الى أن  يدخل المرء  في صراعات على شبكات التواصل الاجتماعي كالفيسبوك والتوتير بسبب فيلم أو وجهة نظر او فيلم دعائي لمهرجان.

من الفعاليات التي اثارت فضولنا كان الاعلان الدولي السابع لـ”سينما المرأة” في القاهرة.  سعدنا بوجود فرصة أخرى لمشاهدة أفلام غير تجارية اوتقليدية من التي يشاهدها المرء عادة في دور السينما، الا انه اثار عددا من التساؤلات في اذهاننا.

فما هو المقصود  بـ”سينما المرأة”؟ وهل تقتصر سينما المرأة على الأفلام التي تصنعها النساء؟ وهل “النساء” هي عبارة عن فئة معينة؟ من تشمل هذه الفئة خاصة في مجتمع متنوع في نواحي مختلفة كالطبقة الاجتماعية، والتوجهات الجنسية، والتعليم والتربية الدينية والاجتماعية والتقسيم الجغرافي والتاريخ وغيرها على كل من الصعيد المحلي والدولي؟ ام تقتصر سينما المرأة على الأفلام التي تناقش قضايا المرأة فقط؟

ليس من السهل تكوين موقف واضح عن مهرجانات سينما المرأة، الا ان بعض المخرجات  فضلن ألا تعرض أفلامهن في مهرجانات خاصة بالنساء فقط، أو في مسابقات تتنافس فيها  النساء فقط. وهذا لا يعني عدم اعترافهن بوجود فرق في الفرص التي تتوفر للنساء في المجال السينمائي والذي كان منذ فترة وجيزة مجالا محصورا على الرجال، بل نرى أن تنظيم  مهرجانات لأفلام النساء هو حل مؤقت لهذه المشاكل الملحة. لذا  فاننا نشعر انه حان الوقت لفتح النقاش عن وجود هذه المهرجانات وقدرتها على تحقيق المساواة في مجال السينما, بالاضافة الى مناقشة الطريقة التي يتم فيها الحديث عن النساء وتقديمهم في فعالية كهذه.

الفيلم الدعائي للمهرجان الدولي السابع لـ”سينما المرأة”

للمهرجان فيلمان دعائيان. الاول والذي حظي بحاولي ٢٠٠٠ مشاهدة فقط، بسيط ويعكس مشاهد مختلفة من الافلام المشاركة بالمهرجان:

اما الفيلم الثاني والذي شوهد ما يقارب ٥٠ الف مرة اثار ضجة وردود افعال كثيرة في اوساط عديدة منها الاوساط النسوية المتحررة ايدولوجيا والفنانين والنشطاء. يبدأ الفيلم الدعائي الثاني بسيدة تصرخ وهي في حالة المخاض ومن ثم تحصل الولادة ويخرج من مهبلها الملصق الاعلاني للفيلم والذي يتم عرضه بكل فخر.

رأى البعض ان استخدام حالة ولادة بهذه الطريقة للاعلان عن مهرجان للافلام امر مثير للاشمئزاز والتقزز، كما ربط البعض الفيلم بالنساء والنسوية بطريقة سلبية، اذ قاموا بشتم النسوية على أساس أن هؤلاء النسويات لسن “روشين” بطريقة كافية، ورأى آخرون أن الفيديو يفتقر لأي ميول فنية فيه وأن طريقة الانتاج رديئة جدا. الحقيقة أن الفيلم الدعائي بالاضافة انه يختزل وينمط النساء وقضاياهن المختلفة بربطهن  بالرحم والإنجاب والامومة، الامر الذي هو خاطىء ومخل بحد ذاته، فانه ايضا يفتقر لاي نوع من الجمالية الفنية او لمفهوم قوي اذ انه يقتصر على تمثيله للنساء بناء على قاسم مشترك بينهن وهو المهبل والرحم، الفكرة التي تم تجسيدها في الفيلم الدعائي الذي تم صنعه للمهرجان. ومن هذا المنطلق،  نرى نحن  كمبدعات نسويات ضرورة خلق جو صحي للنقد الفني للاعمال التي تنتج في مثل هذه الفترات الثورية يتخطى الاحتفال بنا كنساء فقط وبتقييم أعمالنا الفنية على أنها جيدة وضعاً في الاعتبار أن صانعته امرأة.

عن الهستيريا والرحم

“الرحم هو حيوان يتوق لولادة الأطفال، عندما يظل غير مثمر لفترة طويلة بعد البلوغ، يشعر بالأسي وبالانزعاج الشديد ويشرد في الجسم قاطعاً ممر الهواء ليعوق التنفس وتصبح الضحية في حالة ضيق شديد وتثار كل أنواع الأمراض”

هذه الجملة التي اطلقها افلاطون قبل حوالى ٥٠٠ عام ما قبل الميلاد مرتبط بكلمة هستيريا Hysteria والتي هي مشتقة من الأصل اليوناني Hysterikos وتعني  الرحم وعليه فإن الهستريا النسائية  تشخيص طبي يختص بالنساء دون الرجال وكان سائداً لمئات السنين ولم يعد معترف به اليوم من قبل الجهات الطبية. لقرون طويلة كان الجنون والهستيريا مرتبطان بالمفاهيم التقليدية عن الذكورة والأنوثة، حيث تم تعريف المرأة السوية بالتي تتصف بالسلبية والخنوع والاعتمادية وأي حياد عن هذه المفاهيم والصفات كان يعتبر علامة من علامات الشذوذ والإصابة بالجنون، وقد تم استخدام تشخيص الهستيريا بشكل واسع للتدليل على افتقاد النساء للعقلانية والأهلية في مقابل رزانة وحكمة عقول الرجال.

أظهر المقال الذي كتبته إحدى منظمات المهرجان للدفاع عن تريلر مهرجان القاهرة لسينما المرأة إشكالية جديدة أكبر من إشكالية الفيلم الدعائي والمهرجان نفسه، فقد أظهر عدم إدراك الكاتبة لتاريخ الخطاب عن الرحم في اضطهاد المرأة في بادىء الامر وعدم فهمها للمنطق وراء الانتقادات الموجهة ضد الفيلم الدعائي للمهرجان. اذ تقوم الكاتبة بوضع جميع “أعداء الإبداع” من المعترضين على الفيلم  في سلة واحدة، النسويات منهم وذوي التفكير الذكوري، وتساوي  بين الانتقادات المبنية على منطق نسوي معني بالخطاب والذي هو نتاج عشرات السنين من النضال النسوي وبين حفلات السخرية  من قبل المجموعات ذات الايدولوجيا الذكورية التي تهزأ من النسويات ونضالهن اذ قالت: “لا مجال هنا للمقارنة الفنية بين هذا العمل الرائع لفريدا كاهلو و«تريلر» بسيط أثار حفيظة بعض الناشطات فى مجال عمل النساء، بنفس القدر الذى أثاره عند كثير من الرجال الذين لا يرون فى النساء إلا جسدا”.

هذه المساواة على عبثيتها ليست المشكلة الكبرى، ففي فقرة اخرى تستخلص الكاتبة أن انتقادات النسويات مبنية على اشارة الفيلم الدعائي لأعضاء المرأة التناسلية وأن ذلك هو ما أثار حفيظتهم: “الذين يعتبرون تصوير أجزاء معينة من جسد المرأة من التابوهات التى تستدعى التحريم والمنع، سواء أكان ذلك على خلفية دينية، أو حتى على خلفية أفكار تقدمية، فالنتيجة فى النهاية واحدة: لا تقتربوا من جسد النساء، وإذا أردتم فلتتحدَّثوا عن أعضائها غير المثيرة للجدل”. لا يمكن تجاهل رسالة الفيلم الدعائي  الذي “يؤكد على  الفكرة الرجعية السائدة بعلاقة المرأة بالامومة والانجاب والتي ناضلت الكثير من النسويات لتجاوزها وللتعامل مع النساء على اعتبارهن كيانات تقدم للعالم ما هو أكثر من ذلك لان الفيلم الدعائي  يوحي أن المهبل هو بوابة تقديم النساء لأي شيء لهذا العالم وإن المقدرة الإنجابية هي التصور الوحيد لأي إسهام من الممكن أن تقدمه المرأة” (بيان قوة ضد التحرش).

ولكن المفارقة  الكبرى في المقال هي وصف الكاتبة للانتقادات الموجهة للفيلم الدعائي بالهستريا! إن استخدام لفظ هستيريا في الرد على انتقادات موجها لها من قبل مجموعات نسوية هو تجاهل أو جهل بمئات السنين من القمع والاضطهاد الذي تعرضت له النساء عن طريق اتهامهن بالهستريا والجنون، والذي هو  الاتهام الذكوري الشائع والأقدم من نوعه ضد اللنساء والذي تم تحت رايته تعريض المئات بل الآلاف من النساء لشتى أنواع القمع والعقاب والحبس والقتل. وتأتي المفارقة الكبرى أن تكون فكرة المرأة-الرحم التي على أساسها بنيت المفاهيم العتيقة عن الهستريا النسائية هي نفسها فكرة المرأة-الرحم التي يكرس لها الفيلم الدعائي موضع الانتقاد.

وتأتي أهمية المقال ليس في كونه مجرد مقال إشكالي ولكن في كون كاتبته هي إحدى منظمات المهرجان المسؤول عن الفيلم الدعائي، مما جعل المقال ومجموعة الأفكار التي طرحها تعبر عن طريقة تفكير ادارة المهرجان بشكل شبه رسمي. فهو من المحزن بالنسبة لنا ان الهيئة المنظمة للمهرجان تفتقر الى وعي تاريخي بحيث تعيد انتاج أقدم المفاهيم الذكورية القامعة ومصطلحاتها, وان ليس لها استعداد لفتح مثل هذه المناقشات وتقبل الانتقادات البناءة من أجل المساهمة في خلق رؤية نسوية اقوى وأوضح للمهرجان وتجعله نقطة لقاء بين وجهات نظر متنوعة تستهدف شيئًا واحدًا وهو المساواة في السينما وغيرها من مجالات الفن.

ان تأخر هذا النوع من النقاشات على الساحة النسوية يمكن ان يكون بسبب انشغال الكثير منا في المعركة الملحة والعاجلة دائماً وهي معركة مقاومة العنف الجنسي المبني على النوع في مصر التي تؤجل كل النقاشات الضرورية الأخرى لعدم أهميتها في أوقات يتم اغتصاب النساء جماعياً في الميادين، أو حتى مقاومة الدخول في هذه النقاشات قصدا واقتصار الحوار بين مجاميع من “الستات المجانين” وذوي التفكير الذكوري، دون الاحساس بضرورة وجود حوار نسوي يساعد على تطوير خطابنا جميعاً وتصور حلول بديلة لبعض هذه القضايا.